Pour prolonger mon précédent article sur Lacan, je vous propose un exercice simple (l'important tient à sa simplicité) destiné à illustrer le passage de l'imaginaire au symbolique.

Regardez cette vignette du capitaine Haddock extraite du «Trésor de Rakham le Rouge».
Elle illustre un récit imaginaire. On peut en faire 1001 discours, disserter sur la ligne claire d'Hergé, ou parler des aventures de Tintin, bref rester au niveau de l'imaginaire.
Mais cette image, comme le fait remarquer Pierre Fresnault - Deruelle, auteur du livre «la profondeur des images plates» aux éditions Moulinsart d'où je l'ai extraite, nous donne plus à voir car elle fait sens.
En effet, pour qui se souvient de l'histoire, le capitaine vient de plonger sans avoir mis son casque, il a failli se noyer, et les Dupondt viennent juste de le repêcher. Remis de ses émotions, il s'assoit et bien entendu, l'eau dont s'est remplie sa combinaison s'évacue par où elle est entrée, d'où le gag.
C'est-à-dire que le capitaine était saoul «plein comme une outre» et qu'il dessoule, qu'il se «vide» et l'image exprime cet état d'ébriété du capitaine: d'une certaine façon, il vomit d'avoir trop bu. Et dès que cette interprétation est formulée, la vignette change de statut: d'image elle devient symbole.
Maintenant que cette image est "comprise" dans ce discours, notre regard s'en trouve changé, comme polarisé et cette image porte désormais en elle le sens qu'elle symbolise à présent.
Voilà ce qu'est l'essence même de l'analyse, ce en quoi consiste le travail de l'Analyste (l'Observateur). Par la façon dont sa parole reflète les discours du patient, il fait - grâce à un jeu de miroirs que Lacan décrit soigneusement (les écrits techniques de Freud Livre 2 du Séminaire)- passer son patient du niveau imaginaire au niveau symbolique.
Cette étape de cristallisation me fait penser également au moment où, en contemplant une « image en 3D de l'oeil magique », on voit s'imposer à nous un dessin caché.

Il y a quelque chose de cet ordre dans la dualité onde/corpuscule en mécanique quantique : tant qu'il n'y a nul Observateur (Analyste), une particule est définie par une «onde de probabilité», mais dès lors que l'on cherche à la «voir», c'est-à-dire à préciser sa position ou son déplacement, alors, la particule en question «prend corps»; de la même façon que c'est en quelque sorte la présence de l'analyste qui donne corps à l'inconscient du sujet.
Lorsqu'incidemment, toujours dans le même tome 2 du Séminaire et en marge de son propos sur l'inconscient, Lacan fait cette aparté sur la réalité des choses :

« ...la réalité tombe sous la contradiction. La réalité fait que quand je suis là, ça ne peut pas être vous, Mlle X, qui puissiez être ici à ma place. C'est une contradiction de l'ordre de la réalité. »

Sait-il qu'il parle du principe d'exclusion de Pauli et que son approche participe d'une approche quantique de la réalité ?
Au demeurant, y-a-t-il un «quelque chose dans l'air» de ces années 20-30 (Lacan commente les travaux de Freud de cette époque) qui fasse converger des domaines si apparemment éloignés que la psychanalyse et la mécanique quantique.
Pour reprendre Foucault : de quel lieu imaginer une telle convergence, sinon du regard de l'Observateur ?

C'est à dire très précisément, la généralisation d'une attitude relativiste, jusqu'au plus profond de la définition du sujet qui, comme l'objet, se définit alors sous le regard de l'Autre.

À tout hasard, je vous ai mis au tableau ce petit diamant qui est une sorte de dièdre à six faces.
Alors, si nous concevons ceci que le plan médian, celui dans lequel il y a le triangle qui partage en deux cette pyramide, est, si vous voulez, la surface du réel. - Dans cette surface du réel, je parle du réel tout simple. - Rien, si vous voulez, ne peut le franchir, rien de ce qui est là, et là toutes les places sont prises, à chaque instant toutes les places sont prises. Et à l'instant suivant, tout est changé.
Il est bien clair qu'avec notre monde de mots et de symboles, nous introduisons là-dedans - si nous appelons le réel une deuxième dimension - autre chose, un creux, un trou, quelque chose grâce à quoi toutes sortes de franchissements et de choses interchangeables sont possibles.
Comme on l'a fait remarquer ; cette sorte de trou, dans le réel, s'appelle, selon qu'on l'envisage d'une façon ou d'une autre, l'être ou le néant.
Cet être et ce néant, nous l'avons déjà tout de même touché à plus d'une reprise, sont essentiellement liés précisément à ce phénomène de la parole. C'est dans cette dimension de l'être que se situe la tripartition, sur laquelle j'insiste toujours avec vous pour vous faire comprendre les catégories élémentaires sans lesquelles nous ne pouvons rien distinguer dans notre expérience, tripartition du symbolique, de l'imaginaire et du réel.

Mais c'est la figure même de Lacan qui m'a rappelé celle de l'Incal d'Alexandro Jododrowsky et de Moebius (je m'adresse aux aficionados de BD et de SF)
Bien sûr, l'Incal m'a pas la même forme (il est à base carrée et ses 4 coins, représentés chacun par un personnage de l'histoire, sont en opposition Yin - Yang), mais cette dialectique entre l'Incal Noir et l'Incal Lumière qui se fondent ensemble rappelle un peu ce dont il s'agit ici. Et puis ce nom même d'Incal est presque un anagramme de Lacan, non ?
Je me demande s'il n'y a pas ici plus qu'une coïncidence. Si l'un d'entre vous connait les auteurs, qu'il m'en informe.

Sur ces fortes paroles, je vous laisse pour répondre à l'appel de mon ventre qui crie famine et me demande de puiser un peu en ce bas monde pour le remplir à son tour.

Bonne méditation et bonne digestion.

Hari

Léon Blum disait que le meilleur moment dans l’amour, c’est quant on monte l’escalier.

Il y a chez l’homme une aspiration naturelle vers le haut. La lumière est en haut, Dieu lui-même ne peut s’imaginer  qu’au sommet de l’Olympe ou du haut des cieux
Le haut illumine la vie, rassemble les hommes, purifie les idées. Il s’agit toujours d’une montée néguentropique.

Par symétrie (l’esprit fonctionne autant qu’il le peut sur des oppositions simples) la descente est entropique, va de l’unité vers le multiple, de l’ordonné vers le chaos (on monte au ciel mais on descend en enfer). La montée est aérienne, signe d’air, la descente est massive, tellurique.

Mais pour autant, il me semble que les deux démarches s’appellent l’une l’autre, autant que le Ying annonce le Yang. Il y a là encore une nécessaire circulation.

Quand je dis « là encore », c’est par référence au principe de répétition, qu’à mis en évidence Freud, et dont nous parle abondamment Lacan dans le livre 2 du séminaire (celui que je rumine en ce moment). Lacan illustre très précisément ce mécanisme en le comparant au fonctionnement d’un ordinateur (à mon avis, basé sur l’utilisation de lignes à retard utilisées à son époque). Il semblerait que nous soyons conduits à toujours répéter les enchaînements de situations qui nous posent problème (avec toutes les transpositions/ substitutions dont nous sommes capables).
Sans parler d’analyse, l’expérience ou les idées communes nous ont déjà accoutumés à cette idée, du cycle de 28 jours qui se ressent sur l’humeur de nos compagnes, jusqu’au cycle de 7 ans qui structurerait notre vie de 7 à 77 ans (sans oublier bien sur tous les biorythmes et autres thèmes astraux qui remplissent nos périodiques préférés).

Bref, je dirais que dans notre vécu « synchronique », nous tournons en rond (tourner en rond permet d’envisager de caractériser ce (ces) phénomène(s) par une (des) fréquence(s) propres). Ceux qui m’auront lu sauront de quoi je parle.
Par contre, le cycle monté/descente dont je parlais plus haut est plutôt « diachronique » : il serait en quelque sorte, orthogonal aux cycles précédents. Je parle de tout ceci sur  mon site, mais le point que je voudrais mettre en relief ici est le suivant :

Lorsque Lacan nous dit que l’homme se définit sur 3 plans distincts : Symbolique / Imaginaire / Réel, il est tentant de voir l’histoire du développement humain comme une ascension du Réel (d’où il émerge) vers le Symbolique (dans lequel il se fond). Prendre l’Homme comme finalité du Monde et faire de cette assomption le but de tout notre développement.

Cependant, en tant qu’ingénieur, lorsque je développe un automate avec plusieurs niveaux de contrôle et même avec des propriétés d’auto apprentissage, je ne le fait pas par amour des robots, mais par seul soucis d’efficacité (toujours et encore l’efficacité). Dans cette optique, si nous nous considérons comme simples dépositaires d’un message (notre ADN) que notre libido nous pousse à préserver et transmettre pour qu’il se développe et se perpétue à travers nous (et non pour nous), alors, on peut imaginer sans problème que ce développement dont nous sommes si fiers, ne se fait pas pour nous, et que cette montée néguentropique (notre auto-organisation pour être plus simple) n’est pas un cadeau de Dieu, mais le simple effet d’une loi (mais qui fait les lois me direz-vous?) qui règle une histoire dont nous ne sommes qu’un moment.

C’est ce double mouvement de monté /descente, sans doute, qui me fait entendre en écho «Tu es mon saigneur oh berger» lorsque le prêtre dit: «Tu es mon berger oh Seigneur».

Et de fait, après avoir monté l’escalier, il est bon que notre énergie s’exprime librement (ce qui nous permet d’envisager le cycle de Carnot sous un jour nouveau) et que la bête exulte en nous par certains mouvements alternatifs de fréquence plus élévée ;-) que ces montés / Descentes.

Hari

Le rasoir d’Ockham est certainement mon outil préféré, c’est sans doute pour cela que j’éprouve une certaine fascination pour le katana du samouraï, et donc pour les films de Quentin Tarantino, (Kill Bill en particulier).

Ma démarche actuelle, guidée par les écrits (mais hélas, sans la parole !) de Lacan procède de ce besoin de dépouiller les apparences pour arriver à quelque chose de simple. D’où ma prévention pour tout se qui peut ressembler à de l’habillage, à la façon de chosifier la réalité par l’usage intempestif des mots.

L’homme marche, de cette activité on passe au concept de «marche», puis on va étudier «la marche», puis on la caractérise pour en extraire une norme et on finit podologue ou adjudant, c’est selon.

Mais, cette prévention ne peut être qu’un moment de la pensée. On ne peut pas espérer vivre dans ce dépouillement total. Ce n’est pas cela, vivre, nous habitons 3 niveaux (Symbolique/ Imaginaire/ Réel), et je présume que vivre pleinement suppose d’occuper également ces 3 niveaux.

Comme le disait Pascal, l’homme n’est ni ange ni bête et qui veut faire l’ange fait la bête (c’est également le sens que l’on pourrait donner à mon précédent article sur le karma de Lucifer).

La nature elle-même procède en deux temps : la production (par le hasard) et la sélection (due à la nécessité). Il n’est pas inconcevable que le chercheur lui-même doive procéder en deux temps (comme le chirurgien il taille les tissus mous, puis les écarte pour avancer).

Il est donc peut-être léger de ma part d’écarter trop vite la phénoménologie (Husserl est quand même à l’origine de tout ce sur quoi je m’appuie, en particulier le structuralisme, l’esprit de système), et Heidegger en redonnant la parole aux poètes rend la vie plus supportable.

Comment savourer une tasse de thé sans une pointe de cérémonie ?

Mais je n’en suis pas dans ce moment de la pensée, dans la caractérisation ou l’habillage imaginaire (forcément imaginaire), ceci ne pourra se faire que dans un deuxième temps. Pour le moment il importe de voyager léger, afin de mettre à jour les ressorts de la mécanique dont nous faisons partie avec le minimum d'idées préconçues.

Pour l’instant je garde les repères suivants:

A l’origine de la thermodynamique:

- ON ne voit que ce qui est suffisamment stable pour être perçu
- Un état est d’autant plus stable qu’il peut être atteint par un nombre de voies différentes

A l’origine de la vie :

- Le hasard et la nécessité (principes qui devraient se déduire des précédents)

Maintenant je cherche à situer l’Homme dans tout ceci.
Et je pense précisément que cette notion d’Homme n’est pas une notion première, que le «Moi» n’est qu’une image que "Je" me donne de moi–même, par économie,  pour simplifier mes représentations (précisément une réduction phénoménologique, une caractérisation, un moment dans la description) mais que ceci n'est pas essentiel (et reste donc existenciel), tout comme "l'Observateur" polarise, précipite, "chosifie", par sa seule présence le reste du Monde qu'il observe - cachez ce ON que je ne saurais voir!.

Il y a un parallèle à développer entre cette circulation de "Je" à "Moi" et celle qui s'établie entre l'Observateur et ce qu'il observe et pour tout dire, je ne pense pas que l'on puisse avancer dans la compréhension de la physique sans aller du même pas dans la compréhension fine de cet Observateur qui n'est autre que "Je", ou "Moi" ?

Mais là je fatigue.

Bonne méditation.

Hari

Je n’imaginais pas que Lacan puisse chercher ses exemples dans la cybernétique, ni que la théorie Freudienne tourne à ce point autour des problèmes de conservation d’énergie.

Et lorsque Lacan choque son auditoire par la nouveauté des exemples qu’il leur propose, il arrive en fait dans un terrain familier à n’importe quel ingénieur un peu curieux.

En désinvestissant le discours sur l’Homme de tout un habillage qui nous empêche d’en parler simplement, il décrit ses fonctionnalités de la même façon que Turing décrit la structure formelle d’une machine à calcul.

Le point de cristallisation de ma réflexion est le suivant:

Lacan, dans le livre II du séminaire, nous propose pour apologue le jeu de pair et impair. Il s’agit pour un joueur de deviner si son adversaire lui dit la vérité en lui annonçant avoir choisi pair ou impair.
Ce que nous dit Lacan, en substance, c’est que toute stratégie du joueur pour deviner si l’annonce est vrai ou fausse (quelque soit la complexité des stratégies entre joueurs, toute la subtilité que l’on déploie pour sentir la psychologie de l’autre) revient à analyser une séquence temporelle de 0 et de 1.

C’est là que se situe le passage des sciences humaines aux mathématiques, il faut accepter de lâcher la rampe un moment pour que tout s’enchaîne simplement.

Je vous invite à revenir au texte même de Lacan (fort heureusement, disponible sur le net) pour m’épargner d’en faire la recopie. Ce qui saute aux yeux, c’est que le travail symbolique (le jeu des symboles entre eux) apparaît dès que l’on regroupe par paquets les inputs. Dès que les symboles apparaissent pour caractériser ces regroupements, ils n’arrêtent pas de nous présenter des figures, associées ou antinomiques. Bref le discours surgit de lui-même et se structure ensuite de strate en strate jusqu’au niveau le plus élevé. Voilà ce que dit Lacan, mais, avec une autre culture que la sienne, ce qu’il nous dit nous offre tout un monde à revisiter.

Cette façon élémentaire de dire qu’une stratégie ne peut fondamentalement qu’exprimer une vision historique des événements, (au temps t, je prends en compte tout ce qui précède de moins l'infini à l’instant t) m’a fait penser immédiatement à un produit de convolution. Ce qui nous amène directement à la théorie du signal.

Ensuite, j’ai pensé à mon ami Janusz qui me parlait de cryptographie. On peut dire en effet que dégager une stratégie d’une série de 0 et de 1, revient à chercher (encore une notion de pari, de jeu) une singularité dans un signal qui se révèle ainsi autre chose qu’un simple bruit aléatoire. Lorsqu’un nouveau né appréhende son environnement, il procèderait en fait par essais et erreurs : les images qu’il formerait pour noter/classer ses perception seraient des décodages réussis (réussi au sens économique: c'est-à-dire qui permettraient de diminuer l’énergie mise en jeu dans une communication avec l’extérieur, en respectant des critères d'efficience et d'efficacité).

Ce qui nous ramène bien sûr aux problèmes de perception: d’une façon générale, ne pourrait-on pas dire que tout notre imaginaire est une structure de filtres (faite à partir de symboles) destinée à «cribler» notre environnement (au sens où l’on tamise du sable pour calibrer des agrégats). L’agencement de ce système de filtres serait guidé par un principe d’économie : lorsque je dit «éléphant», c’est une façon très économique de ramener à moi, manipuler même, un animal d’une tonne.

Et si l’on parle d’économie à propos d’images, il faut en parler au sens strict, de la même façon que l’on définit des algorithmes de compression de sons ou d’images. L’image d’un éléphant sur un fichier sous un format .jpg par exemple pèse de 100 ko à 10 Méga, selon la définition de l’image, alors que le nom «éléphant» sous format word pèse 19,5 Ko seulement et qu’il ne doit mobiliser dans mon cerveau qu’une ou deux synapses.

J’en arrive alors (je vais vite pour ne pas perdre le fil de ce qu’à éveillé en moi la lecture que je viens de faire, comme l’on note un rêve au réveil) à la fonction de l’imaginaire et du rêve vu comme une action «rétrograde», qui ne débouche pas sur le plan réel. Il y a toute une réflexion (c’est le cas de le dire : «réflexion») de Lacan (commentant Freud bien sûr) présentant le rêve comme le résultat d'une sorte d’impulsion qui n’abouti pas à une action, reste au niveau imaginaire en imposant  ses images.

Considérons–nous un instant comme une machine perfectionnée, avec un système de pilotage tellement performant qu’il n’est que peu sollicité pour corriger notre fonctionnement végétatif (respiration circulation sanguine etc…), métabolique ou réflexe (quant je marche, je n’utilise que très peux de mon attention, de même que conduire mobilise moins de 30% de mon attention). C’est la même chose dans le pilotage d’un automate : les fonctions de régulations supérieures du système maître sont toujours moins sollicitées que les systèmes qui lui sont asservis. C’est également vrai dans n’importe quelle organisation, Sun Tzu l’avait déjà remarqué à son époque.

Considérons maintenant que nous ne puissions pas nous mettre en sommeil, nous «arrêter»: comme le constate Lacan, nous sommes portés par un discours. De même qu’un ordinateur ne s’arrête jamais, lorsqu’il attend nos inputs, il fonctionne en boucle. Même les anciennes mémoires à tores n’étaient jamais statiques: la simple polarisation d’une ferrite élémentaire résultait d’un mouvement au niveau atomique.

Bref, d’une part, pas moyen de s’arrêter, d’autre part, pas d’action en vue, d’où le développement de la fonction imaginaire.

• - D’une part l’imaginaire, par ce que les psychologues appellent «réminiscence» et ce que je propose de considérer comme un système de filtrage (décryptage, codage etc…), l’imaginaire donc, nous permet d’appréhender la réalité. Il faudrait bien entendu revenir sur cette notion de filtrage: l’emploi de tout moyen de réduction de la réalité implique un pari quant à l’adéquation entre le filtre (ou le pattern, qui je le pense est une notion liée) et l’objet visé. De même que dans un code de compression d’image, le code fait un pari sur la nature du prochain pixel à encoder, en fonction de la série précédente.
• La réminiscence doit bien se faire en suivant un chemin de moindre énergie, et par ce biais, il y a certainement moyen de faire coller les deux notions (réminiscence / filtrage)

• - D’autre part, dans les périodes d’inactivité de nos fonctions supérieures (c'est-à-dire souvent leur vie entière pour une majorité d’entre nous) l’imaginaire sert d’exutoire à nos pensées inemployées. Cela s’appelle s’occuper l’esprit pour ne pas s’em... (tourner en rond), ma grand’mère disait que l’oisiveté est la mère de tous les vices, pas sûr.
• On comprend maintenant l’importance du football dans nos démocraties avancées: tant que le prolétariat se divertit, il fout la paix aux dirigeants: ça date des romains.

Ce serait peut–être là le moteur de l’évolution: les économies réalisées en se structurant sont plus importantes que le strict nécessaire et le surplus d’énergie dégagé cherche (mais qui l’y pousse ?) à s’employer en continuant à s’organiser.

L’autre exutoire, c’est le jeu. C'est-à-dire une sorte de marche à blanc, comme le rêve, mais avec une ouverture limitée sur un monde réorganisé selon certaines règles (un monde symbolique). Pour certaines professions où l’occurrence des actions demandées est faible, le jeu devient même nécessaire pour palier au manque de contact avec la réalité visée. Le jeu n’est pas seulement l’âme de la mécanique !
Peut-être même que le jeu est une récompense (dépense pure d’énergie, perte entropique) liée à l’auto-organisation (montée négentropique).

Nous ne sommes pas loin de retrouver ici le troisième principe de la thermodynamique, non?

En d’autre termes, nous concevons des bébés en jouissant (je parle de la conception, pas de l'accouchement!) et comme dit l’autre, bis repetita placent. Mais, au-delà de ces considérations énergétiques (au niveau descriptif, imaginaire de la chose), oui, qu'y a-t-il au-delà du principe du plaisir?
C'est toute la question débattue dans le séminaire II.

Sur ces fortes paroles, je vous souhaite à tous une excellente année 2007.

Hari