En ruminant (comme d’habitude) mon dernier article, et en particulier le parallèle que j’y esquissais entre la «Voie» bouddhiste et la «Voie» taoïste, la curiosité m’a pris d’aller voir sur le net si j’avais bien interprété la différence entre ces deux «Voies».

Il semble qu’une branche chinoise mêlant les deux approches se soit constituée (le bouddhisme Chan, qui a évolué ensuite vers le Zen japonais).

Or, le moins qu’on puisse dire est que les différences culturelles entre indous et chinois y éclatent franchement. En effet, si la technique méditative a été retenue (Chan veut dire «méditation silencieuse»), les buts divergent radicalement et avec une virulence dans les propos que je n’aurais pas imaginée:

Les bodhisattvas sont des ouvriers qui transportent du fumier..le nirvana et la bodhi sont de vieilles souches où attacher vos ânes. Les douze catégories d'enseignement sacré ne sont qu'une liste de fantômes, du papier pour essuyer le pus des furoncles..qu'est-ce que tout cela a à voir avec la salvation?

Les sages ne s'adressent pas au Bouddha, ce grand assassin qui a attiré tant de gens dans les pièges du démon proxénète

Xuanjian

Et le but lui-même du Bouddhisme, c'est-à-dire l’Illumination, n’est certes pas leur préoccupation majeure; voyez ce conseil du même Xuanjian:

Habillez-vous, mangez, chiez, c'est tout. Il n'y a pas de cycle des morts et des renaissances à craindre, pas de nirvana à atteindre, pas de bodhi à acquérir. Soyez une personne ordinaire, sans rien à accomplir.

Donc, fidèles à leur pragmatisme viscéral, les chinois ne s’intéressent qu’à l’aspect opératoire, c'est-à-dire la technique de méditation.

Ce contraste met en relief un aspect proprement indo-européen du Bouddhisme : l’exaltation du héros. Bouddha lui-même est le héros qui, par l’Illumination, échappe aux vicissitudes du Monde et atteint son objectif. Dans le même temps, chez les grecs, Ulysse mène sa barque contre vents et marées pour suivre la voie qu’il se trace. Les buts sont différents, les domaines également, mais cette façon de se fixer un objectif et d’exalter les vertus des héros qui luttent contre les éléments pour l'atteindre, fût-il extra-mondain, relève d’un patrimoine commun.

Il y a bien sûr d’autres points qui nous semblent familiers dans la doctrine bouddhiste, et ramènent à Dumézil, mais c’est de l’érudition qui nous éloignerait du propos (en fatiguant le lecteur !).

On s’étonne moins, maintenant de retrouver la «métis» que l’on croyait propre aux grecs, dans cette manipulation particulière, proche de l’autosuggestion qu’est la méditation bouddhiste.

Le propre du Bouddhisme, c’est un acte de foi, un pas que l’on s’engage à sauter. Les efforts pour arriver à la contemplation du Vide (après avoir compris la vacuité de nos représentations et de notre «Moi»), conduisent à un état indicible: l’Illumination.

Pour y tendre, toutes les «techniques» sont bonnes, y compris la manipulation de son propre esprit. L’adepte sait qu’il hallucine le monde, mais au lieu, comme le taoïste de nettoyer sa vision du Monde, de coller au terrain, il travaille cette vision, il la modèle, manipule et oriente son esprit pour atteindre son but.

C’est l’antithèse d’une attitude taoïste

Cet oubli du Monde me gène dans la démarche bouddhiste : le but visé est tout pour l’adepte. Sa vie quotidienne, le monde tels qu’ils lui apparaissent doivent s’effacer, seule doit rester la détermination à atteindre le but.

Que l'Univers soit le tout de mon cru n'est pas forcément une pensée eschatologique, si vous me suivez bien (ça va être difficile à traduire!)....

Je ne vois pas tout à fait les choses ainsi. Je comprends, bien sûr, tout ce qui nous est dit sur la perception du Monde (qui est très proche du discours lacanien en fait), le fait même que nous hallucinions le monde, mais derrière cela, il doit rester quelques mécanismes que l’on ne peut rejeter si vite. Pour tout dire, je ne pense pas que le Bouddha, après l’Illumination (je fais même ce pari) puisse se passer totalement de l’existence des êtres inférieurs, que le Dharma puisse exister hors du Samsara.

La nature nous montre partout (malgré tous les biais dont sont affectés nos sens) qu’il y a une hiérarchie des êtres, que de façon générale les gros mangent les petits et qu’il faut beaucoup de proies pour nourrir un prédateur.

Or, le bouddhisme prescrit la recherche par l’adepte, d’un refuge auprès des Bouddhas, il y a également la nécessité de leur faire des offrandes pour s’attirer leur bénédiction. Des flux sont donc établis des uns aux autres (la roue continue de tourner), pourquoi dès lors exclure que ces flux (ces transactions) puissent répondre à une certaine économie ?

« Tu es mon saigneur oh berger !» encore et toujours la même petite musique quelque part dans ma tête, propre à faire reconsidérer les formules un peu rudes de l’ami Xuanjian….

J’ai l’air dubitatif, mais ne puis m'empêcher d'espérer quelque part, que le «Grand Véhicule» des bouddhistes soit le vaisseau que je recherche, celui qui nous ouvrirait les portes de l'Univers?

A suivre donc….

J’ai reçu récemment d’un ami cet email :

"http://www.futura-sciences.com/fr/sinformer/actualites/news/t/physique-1/d/un-univers-jumeau-avant-le-big-bang_15243/

La Réalité est souvent bien au-delà de toutes nos certitudes...

Cqfd"

Je pense en fait que l’ami en question, par cet article concernant une thèse selon laquelle un autre univers a précédé le nôtre, avant le Big Bang donc, cherchait à me montrer qu’au-delà de mes propres certitudes, il y a bien des choses que j’ignore.

C’est vrai que parfois je dois paraître bien pédant à ressasser quelques vérités à mes yeux premières, d'où cette petite leçon d'humilité sans doute. Pourtant cet exemple me semblait bien mal adapté à l’usage qu’on lui destinait.

En effet, que nous dit-on ?

Qu’avant notre Univers, avant le Big Bang, existait un autre Univers. La thèse est peut-être difficile à comprendre parce qu’elle utilise un vocabulaire scientifique pointu, que seuls quelques personnes peuvent comprendre et discuter, cependant, la problématique posée est vieille comme le Monde.

Les Incas, par exemple pensaient que nous vivions dans le 4^ème Univers qui a existé (pour vous épargner des lectures fastidieuses, reportez-vous aux aventures de Corto Maltès dans l’album Mû).

Plus proche de nous, la Bible nous parle du déluge qui fît disparaître un monde pour que de celui-ci surgisse le nôtre. D’ailleurs, le mythe du déluge est extrêmement ancien : on le retrouve dans les aventure de Gilgamesh, le premier roman akkadien de l’histoire qui a aussi bien inspiré les récits mythologiques grecques, que religieux judaïques. Ce mythe est non seulement très ancien, mais également connu dans d’innombrables civilisations d’un bout à l’autre de la Terre.

Et d’une façon encore plus archaïque, les tribus africaines ont en commun cette idée qu’avant le monde des hommes existaient de grands anciens.

On pourrait encore se référer aux Bouddhistes, pour qui Siddhartha Gotama est le 4^ème Bouddha de cet éon fortuné (qui en connaîtra 10.000), mais cet éon n’est ni le premier, ni le dernier.

Vous me direz que je suis hors sujet : la mécanique quantique comme la relativité n’ont rien à voir avec ces croyances.

Pas si sûr, car en fait cette théorie tente de répondre à une question vieille comme le monde, à laquelle chaque civilisation a tenté de répondre à sa manière. De tout temps, les hommes sont frappés par la succession de cycles qui règlent leur vie : le jour et la nuit, le cycle des saisons, sans parler des cycles lunaire et annuel. Par contraste, l'histoire des hommes se développe en un cycle ouvert, les hommes portent en eux une évolution : ils sont historiques, contrairement aux animaux. Ils savent qu’ils naissent et meurent, que les villes qu’ils établissent, leurs civilisations même vivent et meurent. La raison commande d’inscrire ces évolutions dans des cycles à long terme. Et tout l’effort des hommes tendra à «fermer la boucle». Sinon il y a hiatus, cassure, chaos. J’appelle ce type de problème un « effet de bord ».

C'est-à-dire que nous n’arrivons pas à imaginer quelque chose avant le début ou après la fin. L’impossibilité d’imaginer cela est portée par les mots eux-mêmes : avant le début comme après la fin sont des non-sens.

S’il n’y a pas d’écoulement du temps avant le début, ni après la fin, l’un comme l’autre accolés au néant, ne pourrions-nous pas dire qu’il y a une durée nulle entre le début et la fin des temps, autrement dit qu’ils sont contemporains ?

Dans cet ordre d'idées, pourquoi ne pas imaginer que la fin de l'Univers d'avant le Big Bang, dont parle cette nouvelle théorie, n'est autre que la propre fin de notre Univers actuel. Nous avons alors reconstitué un cycle, pensée somme toute en harmonie avec notre forme de pensée et qui évite le recours à une suite infinie d'Univers.

Difficile de s’imaginer parcourir le temps, mais l’espace pose le même type d’ «effet de bord».

Tant que l'on pensait la Terre plate, il y avait un problème de "bord". Les marins de l’antiquité, jusqu’à Christophe Colomb en fait, avaient peur de « tomber » dans le vide s’ils atteignaient le bord du monde.

Et puis, comment expliquer que le monde tienne sur « rien » ?

Les chinois, par exemple, pensaient que la Terre était portée par une tortue géante. Mais sur quoi reposait cette tortue, me direz-vous. Et bien c’est simple : sur une autre tortue, et ainsi de suite en une régression infinie. Il n’est pas inintéressant de se souvenir que les idéogrammes chinois étaient à l’origine les figures formées par les craquelures des carcasses de tortues que l’on jetait au feu pour y deviner l’avenir. D’une certaine manière le monde était porté par le verbe, ce qui fait un rapprochement inattendu avec la Bible : au début était le verbe.

Vous allez me dire que je fais des enchaînements de présentateur de télé, mais effectivement, nos représentations, nos imaginations, nos découvertes mêmes sont limitées par notre verbe. Notre questionnement est porté par notre possibilité de l’exprimer, de le mouler dans notre langue. La façon dont nous sommes capables de l’exprimer (au sens ou l’on exprime le jus d’un citron) est modelé par notre langue (Lalangue de notre mère comme dirait Lacan).

En ce qui concerne la Terre, le problème est résolu lorsque l'on conçoit la Terre comme ronde. Le français (ou le latin) pour cela dit bien ce qu'il veut dire : on "résout" le problème comme on trouve une "solution" à un "calcul".
C'est à dire, littéralement que l'on dissout (solution/résoudre) la pierre (le calcul).
Dit autrement: on a la réponse finale quand la question ne se pose plus, ou mieux: il n'y a jamais de réponse, simplement des questions qui ne se "posent plus", qui ne s'énoncent plus.

Nous rejoignons alors le domaine de l'"indicible".
C’est pourquoi, sans doute, le Bouddhisme, qui n’est pas une religion basée sur un écrit, me semble en cela supérieure aux religions du Livre. Bouddha, pour enseigner tourne 3 fois la roue du Dharma, et cet enseignement n’est pas non contradictoire, car il tient compte de l’évolution de son auditoire, d’un tour de roue à l’autre. Ce besoin de trouver plusieurs sens (le sens derrière le sens) à la lecture d’un texte explique peut-être la démarche des hermétismes et autres kabbalistes?

Pour donner un exemple simple de problème lié au fait de "dire", prenez le paradoxe du menteur:
Si je dis :
"Je mens":
Ou bien je dis vrai, ma phrase est vraie, donc je mens, et mon hypothèse est fausse,
Ou bien je mens, ma phrase est fausse, donc je ne mens pas et mon hypothèse est fausse.
Ce type de phrase indécidable, transgresse la logique élémentaire qui stipule qu'une assertion doit être vraie ou fausse, mais pas les deux ou ni l'un ni l'autre (principe du tiers exclu des grecs).
C'est ce type de limite qui me fait douter que l'on puisse imaginer mettre la vérité en phrases.

Pour en revenir à l'Univers, je pense personnellement qu'il faut trouver un modèle "fractal" dans toutes ses dimensions (tant spatiales que temporelles), c'est le sens de tous mes développements.
Ceci veut dire, en particulier, que l'on existe sur plusieurs plans de temps, que nous étions, d'une certaine façon déjà présents au commencement des temps, et que nous serons là à la fin des temps, et de plus que la durée du début à la fin (d'une certaine façon) est nulle. Pour avoir une image de ce à quoi je fais allusion, je vous engage à voir des images fractales.
De la même façon, je pense qu'une distance infinie sépare mon pouce de mon index: en effet, si "à l'extérieur de l'univers", il n'y a plus rien, donc pas de distance, alors, en passant par l'extérieur les points opposés de l'Univers sont à une distance nulle. Corollaire: entre mes deux doigts serrés l’un contre l’autre, je peux faire tenir l'Univers entier.

D’ailleurs, vu la taille initiale de l’Univers lors du Big Bang, je n’aurais eu à l’époque aucun mal à le tenir entre mon pouce et mon indexe serrés l’un contre l’autre. (Bien entendu, cette expérience était impossible, puisque précisément, à l’époque du Big Bang, tout ce qui me constitue actuellement était dans cet Univers minuscule, et donc je n’aurais pas pu le tenir de l’extérieur, puisque j’étais dedans…)

Comme le disait mon ami "la réalité est au-delà de nos certitudes", mais sans doute bien au-delà de ce que lui-même est près à imaginer !

Voyez comment vont les choses, au moment précis d'écrire le titre de cet article, ma plume a langué et ce titre là m'est venu au lieu de celui-ci "l'Oedipe de Colone", censé couronner un petit texte pondu ce dimande (ils me paraissent un peu long ces temps-ci).
Bref, voici le morceau de bravoure en question, qui me vint à la lecture de 2 pages de "Le Moi dans la théorie de Freud":

Nous en sommes au point où Lacan essaie d’amener son auditoire à concevoir ce que Freud entend par «au-delà  du principe de plaisir» et en quoi la pulsion de répétition peut être comprise comme principe de mort, quoique le mot même puisse porter à confusion.
Lacan revient sur le mythe  d’Œdipe et s’attarde sur sa fin, une fois son destin accompli, sa mort à Colone.

L’idée c’est qu’au-delà de la parole qui porte le sujet, il n’y a rien. Ce qui s’illustre dans Œdipe par le fait qu’une fois son destin accompli, une fois qu’il a déroulé le fil de la parole qui le porte, qui l’exprime, qui le défini, il n’est que vide. Lacan met en exergue cette parole d’Œdipe, à cette période de sa vie :

« Est-ce que c’est au moment où je ne suis rien que je deviens homme ? »

C’est là, nous dit-il, que commence l’au-delà du principe du plaisir. Ce que le chœur antique commente ainsi:
« Mieux vaut en fin de compte n’être jamais né, et si l’on est né mourir le plus vite possible.»

N’est-ce pas là une thématique qui présente quelque résonnance rendant accessible à l’occidental que je suis, certaine approche bouddhiste.

Il y avait déjà l'dée suivante à laquelle j’étais parvenu: le Moi qui se développe sur le principe du plaisir, en réaction au monde (au Samsara en terme bouddhistes) me rend malheureux. Malheureux pour ainsi dire de façon mécanique, parce que je m’attache aux images qui fascinent mon attention. C’était du domaine de l’imaginaire.

Mais là nous sommes ailleurs, dans le domaine de la parole, du symbolique. Et ce qui est dit, c’est qu’au-delà, lorsque j’arrête de tourner comme un hamster dans ma cage, il n’y a rien et que je meurs.

Et Lacan cite ces propos de Freud :

«Ne croyez pas que la vie soit une déesse exaltante surgie pour aboutir à la plus belle des formes, qu’il y ait dans la vie la moindre force d’accomplissement et de progrès. La vie est une boursouflure, une moisissure, elle n’est caractérisée par rien d’autre que par son aptitude à la mort».

La vie, continue Lacan, c’est cela – un détour, un détour obstiné, par lui-même transitoire et caduc et dépourvu de signification.

Une petite musique dans ma tête:

Cette voix (voie) qui s'élève et que l'on suit, au cœur de l’Occident, est ce que nous avons de plus précieux à livrer au Monde. Une démarche de plus de 2500 ans pour nous délivrer des dieux. Ce nettoyage de longue haleine correspond, dans son mouvement actuel, à un détachement progressif et conscient de cet humanisme (bonjour Foucault!) surgi dans nos représentations au siècle des Lumières et qui fût pour un temps la respiration nécessaire à ce vaste mouvement.

Cette démarche ne doit pas rester une simple prise de conscience intellectuelle et je comprends bien qu’une analyse me soit indispensable.
Une fois le pas franchi, et j’anticipe sur ce nettoyage personnel qu’il me faudra entreprendre, il y a quand même dans le propos de Lacan le mot «obstiné» qui subsiste. Mais, qu’est-ce donc qui peut bien s’obstiner ainsi ?

On voit par là que la pièce n’est pas jouée.

Revenons à nos bouddhistes : il y a dans la contemplation de la vacuité différents niveaux: l'illumination se fait par paliers, comme l'enseignement lui-même (Bouddha fait tourner la roue du Dharma pour aider le diciple à entrer dans le discours; belle figure de répétition obstinée, pour dire qu'il doit "con/prendre" la voix pour entrer dans la Voie).
Je pense que ressentir effectivement la vacuité du «Moi» reste au niveau dit «subtil» et qu’au-delà, l’expérience de la vacuité du «Je» s’apparente à l’exercice porté au niveau «très subtil». Et l’on pourrait réécrire ainsi la phrase d’Œdipe :

«Est-ce que c’est au moment où je ne suis rien que je deviens Bouddha ?»

 Il y a d’autres rapprochements à faire encore : dans le cycle (encore des répétitions) de ses méditations, le bouddhiste doit se convaincre de la souffrance des renaissances dans des règnes inférieurs (j’avoue que sur ce point j’ai le plus grand mal à suivre). Or, les images de la mort que donnent Freud comme Lacan me semblent pour un occidental, plus repoussantes que celles des bouddhistes. Lorsque Freud ressent la mort, dans son rêve sur l’injection d’Irma, ou lorsque qu’il l’évoque comme une «boursoufflure, une moisissure», ce sont là des images qui me choquent plus que d’imaginer des enfers de lames de rasoirs ou autres charbons ardents. En ce sens une approche occidentale de la tradition bouddhiste ne semblerait pas inutile à sa pratique.

Mais le iatus entre la théorie psychanalytique et le bouddhisme, c’est bien cette notion bouddhiste d’incarnation d’un «quelque-chose», soumis aux lois de l’inertie -le karma- (ce qui entre parenthèses reste très freudien) sans début ni fin et dont on se demande bien par quelle nécessité il est obligé de (il s’obstine à) prendre les formes successives qui l’incommodent tant.