Homme quantique, homme fractal
Je n’arrête pas de rebondir d’article en article sur les réflexions inspirées par cette émission sur Bob Dylan.
Je m’étais pourtant promis d’être sage –promis juré- suspension générale du jugement pour être entièrement à l’écoute de l’enseignement bouddhiste, dispensé par Thierry dans ce petit temple si cosy, au creux de la vallée de la Tyr.
Mais cette idée qui se cristallisait sous les touches du clavier, en rédigeant mon dernier article, cette hypothèse soulevée, selon laquelle nous pourrions à la fois être et ne pas être, me renvoie à d’autres pistes entr’aperçues.
Je n’ai ni le savoir, ni l’agilité d’esprit pour faire moi-même le pont théorique entre ce que je décris comme analyse diachronique (c'est-à-dire la vision de toute organisation comme un empilement de strates superposées, caractérisées chacune par une fréquence propre) et une représentation des organisations comme des modèles fractals.
Mais l’idée est la suivante: alors que dans la réalité matérielle, le temps s’écoulerait linéairement, et aurait une dimension égale à l’unité, notre incapacité à combler de nos représentations cet univers «compact» dans lequel nous baignons, nous ferait développer des «organisations fractales» pour appréhender le temps, représentations dans lesquelles, la dimension temporelle serait inférieure à 1.
De même qu’une éponge peut-être caractérisée par une dimension inférieure à 3, pour rendre compte du fait qu’elle n’occupe pas pleinement l’espace dans lequel elle s’inscrit.
C’est un peu une remise en cause du «carpe diem» dont on nous rebat les oreilles, pour nous culpabiliser de ne pas coller à la réalité, nous laisser distraire par notre imaginaire, mais sommes nous vraiment capables d’autre chose?
Nous sommes toujours sur plusieurs plans d’existence à la fois ; lorsque je conduis ma voiture comme ce jour-là, par exemple, beaucoup de gestes sont de simples réflexes, d’autres sont commandés par mon attention aux nids poules de cette route complètement défoncée, j’ai également l’oreille attirée par la radio, ce qui ne m’empêche pas de méditer sur l’article précédent de mon blog, alors que je suis par ailleurs inquiet de mon avenir, toujours porté par des projets en devenir et des tristesses nos évacuées. Bref je suis ici, et ailleurs, pas tout à fait dans l’instant, mais éparpillé sur une certaine plage de temps.
J’occupe le temps comme on sirote un cocktail, distraitement.
C’est de cette occupation lacunaire du temps dont je parle en disant que nous sommes organisés comme un objet fractal, dont la dimension temporelle est inférieure à 1.
Puis-je encore dire que j’existe (je parle de notre «Moi» tel que construit par notre Imaginaire) réellement?
Ne sommes – nous pas tous un peu évanescents ?
Vous voyez maintenant le lien entre cet homme fractal et la vision quantique qui se développait dans l’article précédent.
D’un côté comme de l’autre, c’est la «Réalité» (dans le triptyque Réel / Imaginaire / Symbolique de Lacan) qui m’interroge.
Mais peut-être, oui, peut-être, est-ce dans cette légèreté même que nous trouverons le moyen de nous échapper de cette Terre collant à la semelle de nos chaussures, comme disait Danton qui (tout comme Socrate), refusât au contraire de
partir…
Hari

PS: comme le dit Alice:
"I don't see how he can ever finish if he doesn't begin"

Pourquoi Bouddha?

Les raisons exposées dans le précédant article étaient d’ordre «relativiste», mais la raison principale qui relève d’une approche quantique nous ramène directement au cœur de notre sujet :

Comment voyager, s’échapper de la Terre et appréhender l’Univers.

La mécanique quantique nous offre le modèle suivant à méditer : tant qu’une particule n’est pas observée, la densité de probabilité qu’elle se trouve «quelque part» dans l’Univers n’est pas nulle.

C’est un principe que l’on cherche à mettre en pratique dans les transmissions, par exemple.

Imaginons, maintenant que nous soyons nous-mêmes une émergence locale d’une entité «potentielle» ou «probable». Notre «actualisation» bloquerait «ici» et maintenant l’entité en question, l’incarnant dans notre état déterminé. Si nous arrivions à remonter vers cette source, celle-ci pourrait alors s’actualiser «ailleurs».

Le voyage, c’est précisément cette possibilité de passer de «ici» à «ailleurs».

Le voyageur ne serait pas, dans ce cas, notre «Moi» particulier, mais l’entité dont nous ne serions qu’un avatar.

De même que l’état de Bouddha permet d’échapper au temps (passer du domaine de la répétition, le Samsara au Dharma), de même nous permettrait-il de voyager dans l’espace.

Il y a, bien entendu, un lien entre temps et espace.

Ceci nous conduit à porter un regard neuf sur le fait pour Bouddha d’«exister ».

La question fondamentale n’est peut-être pas «To be or not to be» mais «To be and not to be».

Ce qu’illustre l’expérience du chat de Schrödinger.

Incidemment, nous sommes ici au cœur, me semble-t-il de la «croyance», qui nous ramène à ce que j’évoquais déjà dans l’effacement de Dieu.

Les considérations les plus ésotériques trouvent ici un champ d’application des plus concrets : l’exploration de l’Univers. Et je fais le pari qu’il nous faudra passer par ce type de considérations pour effectivement s’échapper du système solaire !

Que le voyage commence,

Hari

Voyez comment vont les choses, après mon dernier article, je me suis dit que je n’étais peut-être pas le premier à faire un rapprochement entre Bouddha et les surréalistes. Je vais donc, tel le surfeur moyen sur la toile, pour voir ce que google peut en ressortir.
Bonne pioche. Je trouve tout d’abord quelques articles de présentation intéressants dans le NouvelObs, sur lesquels je reviendrais, puis cette lettre d’Antonin Artaud au Dalaï Lama:

Dans l’article Cet inconnu nommé Bouddha, l’histoire (celle que l’on rapporte), nous indique qu’à la fin de sa vie Bouddha fût agressé par 3 fois par de mauvais compagnons qui voulaient devenir calife à la place du calife…. Je ne peux pas me reporter à une tradition que rigoureusement mes frères m’ont interdit de nommer ici, mais enfin, hein, Hiram n’est pas loin.

L'enseignement même de Bouddha n'est pas doctrinaire, il témoigne d'une expérience vécue (semble-t-il) et propose une méthode pour y parvenir. Que la voie tracée se soit chosifiée en doctrine, c'est le propre, malheureusement de toute pensée qui se sclérose en église. Il ne semble donc pas important de se focaliser sur la justification de la méthode; mais bien d'en accepter l’essence: