Pourquoi Bouddha?

Parce qu’il nous propose une expérience à tenter qui reste, au sens de Popper, une expérience réfutable : j’y arrive ou je n’y arrive pas.

Et alors ?

Il ne suffit pas qu’une expérience soit possible pour qu’elle soit désirable, il y a tant de choses à faire ici bas!

Quelle théorie une telle expérience peut-elle conforter?

Tout d’abord remarquons qu’il s’agit d’une ouverture sur plus de «relativité». Si l’on y regarde bien, chaque développement scientifique majeur tient sa source d’un renversement de perspective. Newton, en voyant tomber une pomme s’est dit qu’elle était dans le même rapport à la Terre que la Terre au Soleil. La révolution copernicienne a consisté à cesser de voir la Terre comme le centre de l’Univers, rôle tenu ensuite par le Soleil, puis le Soleil lui-même a été vu comme un astre parmi les autres, au sein de la galaxie, et notre galaxie elle-même s’est trouvée noyée dans une multitude d’autres. Non seulement perdue dans l’Univers, mais encore située dans le temps, entre le Big Bang et la mort thermique.

Parallèlement, l’Homme s’est détaché de lui-même pour se décrire, c’est le grand honneur de Freud de s’être pris lui-même comme champ d’observation (une sorte de «stade du Miroir»à l’échelle de l’Humanité dans son ensemble).

Mon idée, pour faire court, c’est que l’on ne peut pas se limiter à voir en l’Homme un individu. C’est une idée difficile à admettre, après s’être battus depuis le fond des âges pour faire respecter les droits de l’Homme et du Citoyen. Mais Foucault a déjà ouvert le sujet (c’est le cas de le dire) en prédisant la fin de l’Humaniste dans «Les Mots et les Choses» (je ne parle pas de Nietzche que je n’ai pas lu, désolé).

Après avoir parcouru un long chemin, pour nous affirmer comme individus, mais précisément grâce à cette libération et parce qu’héritiers du siècle des Lumières (merci à Voltaire, Diderot, Rousseau) nous pouvons maintenant questionner cette individualité, la remettre en cause. La liberté du joueur (et le philosophe est un joueur) n’est-elle pas de jouer son tapis ?

Mais nous avons du mal à franchir le pas, à envisager de n’être qu’un élément d’une sorte de Léviathan dont nous ne serions que les membres au même titre que nos jambes font partie de notre corps.
Nous avons bien déjà quelques soupçons : l’écologie nous rabat les oreilles à l’envie de sombres prévisions si nous ne prenons pas conscience de notre appartenance au système écologique de la Terre. Les psychologues montrent de leur côté que nous sentiments les plus forts comme l’amour, répondent plus à une poussée vitale qui s’impose à nous qu’à notre libre arbitre.

Freud puis Lacan (je ne parle pas de Jung à dessein), ont également senti que l’inconscient n’est déjà plus tout à fait dans l’individu, et que la personnalité (le Moi) de l’analysant (en présence de l’analyste) est portée par l’inconscient qui se tisse entre eux.
Le «Moi» s’inscrirait plus dans le discours que l’inverse.

Mais comment prendre conscience de cet «en dehors de Moi», comment se dépouiller de nos représentations, passer (casser) le miroir comme Alice. Me revient à l’esprit ce film de Cocteau, Orphée, où la radio annonce «les miroirs réfléchissent trop».
S’il est facile de «concevoir», d’imaginer, de se représenter ce qui nous compose (c’est précisément l’activité de notre «Imaginaire», avec quels instruments pourrions-nous accéder à ce qui nous donne sens, nous comprend?

C’est là un grand pas épistémologique, le défit de ce siècle peut-être ?
Et bien je pense qu’il est urgent que de s’y essayer.

Considérons, par hypothèse, que nous ne soyons qu’une facette d’un ensemble plus vaste, pas en un sens horizontal, consistant à dire que nous avons des liens économiques, énergétiques, avec notre entourage, et nous, rois de l’Univers destinés de toute éternité à gérer ce pactole ; non, dans un sens bien différent, (comme la verticale s’oppose à l’horizontale, l'intensité à l'extension, le diachronique au synchronique), c'est pourquoi je parle ici de relativité d'échelle, liée à l'idée de représentation fractale) considérons, donc, que nous ne faisons sens qu’au regard de quelque entité qui nous dépasse.
Je ne parle pas d’un Dieu hors de l’Univers, mais de quelque chose qui soit en relation intime avec nous, dont nous procéderions. Qui nous dépasse, mais incarné dans ce monde, c'est-à-dire qu’il en respecte les lois, quoique sur un autre mode, qu’il nous importe de découvrir.
Ce serait prendre de ce fait un recul par rapport à nous-mêmes, qui approfondirait cette distanciation inaugurée par Copernic, Giordano Bruno et les autres à l’époque de la Renaissance, puis continuée avec Freud et Einstein (et bien d’autres comme Heisenberg ou Gödel etc…) chacun dans leur domaine, au cours du XXème siècle.
Voilà la problématique, qui nous occupe.

Et dans cette optique, le bouddhisme se propose de nous faire accéder à quelque chose qui nous transcende, appelé Bouddha.

Dans un premier temps, il est dit que celui qui arrive à l’Illumination devient un bouddha. Mais cette façon de dire n’est qu’une image : en effet, pour devenir bouddha, il faut prendre conscience de la vacuité du «Moi», qui n’est qu’une collection d’images rémanentes (ce qui colle bien avec un discours Lacanien). Donc, ce n’ai pas «Moi» qui devient Bouddha, puisque le chemin suivi consiste précisément à faire s’évanouir le «Moi». Il faut supposé que lorsque l’on a fait «réduire» la personnalité à force de méditation, se révèle quelque chose dont procéderait ce «Moi», comme l’alchimiste fait réduire ses décoctions pour précipiter la pierre philosophale.
(Rapprocher Bouddha de l’alchimie, je ne l’avais pas encore faite celle-là!)
En résumé :

Proposition : l’Homme n’est qu’une partie d’un organisme qui le transcende
Expérience : arriver à l’illumination pour devenir / être / se dissoudre dans / prendre conscience de / communiquer avec Bouddha.

Si l’expérience réussit aux yeux de celui qui la tente, restera encore le problème de communication suivant : aura-t-il réellement fait cette expérience, ou bien aura-t-il eu une hallucination ?
Il nous faudrait quelque critère permettant de trancher; quoiqu’en cas de succès, le problème risque de ne plus avoir de signification.

Comme dit l'autre, il n'y a plus qu'à..
Expérience en cours

Hari

Hier, sur la route de Plum, en revenant de Prony, j’étais comme d’habitude (à perdre au plus vite !) perdu dans mes pensées, je remâchais ce que je n’avais pas écrit dans mon dernier article, qui m’était venu à l’esprit en parlant de l’Ecume des Jours. Fabienne aussi avait eu un nénuphar, non pas au poumon mais au pancréas, et j’avais accompagné (comme je l’ai pu) son agonie et j’avais senti combien notre espace se rétrécissait de jour en jour pour finir comme dit Brel par aller du lit au lit…Et puis j’écoutais sur France Inter quelqu’un parler du livre qu’il avait écrit sur Bob Dylan et je l’entendis prononcer le mot "surréaliste" et le court-circuit se fît dans ma tête, de l’objet de mon dernier article (Bouddha) au surréalisme en passant par Boris Vian :

C’est une évidence, pour qui veut bien comprendre que notre perception de la réalité étant imaginaire, Bouddha, après avoir appréhendé la vacuité de ce monde, se portant au-delà de l’Imaginaire, est de facto «sur» réaliste.
J’y voyais là une autre approche que celle qui m’est familière, balisée par le structuralisme (en passant par Lacan, ne vous en déplaise. (Je vais faire de cette référence à Lacan un gimmick que je placerais dans chaque article, comme ces mots que l’on s’oblige par jeu à prononcer dans un discours)).
Quoiqu’il y ait des passerelles du structuralisme au surréalisme, non ?
Prenez par exemple le tableau «Las Meninas» dont parle Foucault (qui a une forte parentèle structuraliste) dans «Les mots et les choses» pour illustrer la place de l’observateur au sein de la représentation (voir l'article "Le vaisseau Terre") et bien Picasso (dans la mouvance surréaliste) l’a réinterprété à sa façon, très «construite», «structurée». Cependant ces deux représentations restent l’une comme l’autre dans le domaine de l’Imaginaire, même si Vélasquez peut paraître plus «réaliste».

Non, le vrai surréalisme, c’est de sortir du cadre du discours, de la représentation, du concept, alors là, oui, un bouddha est bel et bien surréaliste.
Et puis, la radio en toile de fond continue de couvrir le bruit de la route et l’auteur interviewé en vient à parler de «non sens», toujours à propos de Dylan, et ceci m’évoque immédiatement Alice au Pays des Merveilles. Je suis alors frappé par l’évidence que :

Si tant est que chacun d’entre nous donne du sens à ce qu’il voit, afin (pour aller vite) de compresser les informations qu’il traite et pouvoir agir efficacement sans entrer dans le détail de ses propres perceptions, alors, oui, lâcher prise, lâcher notre Moi imaginaire, c’est entrer dans le «non sens», ou plus exactement, lâcher «un» sens particulier, celui que nous donnons à notre vision du Monde (voir l'article "Personnalité et paranoïa"), pour s’ouvrir à l’ensemble des significations. L’illustration qui me vient immédiatement à l’esprit est celle d’Alice chez le lapin fou, en train de fêter son «non – anniversaire», évènement qu’il peut fêter en toute logique tout au long de l’année (sauf, bien évidemment le jour de son anniversaire).
Révolution Copernicienne, s’il en est : le vide est un lieu de foisonnement.
J’arrête là, Nouméa est en vue et l’émission s’achève.
Bonne route à tous.

Hari.

PS: Chloé meurt d'un nénuphar qui grandit en elle, alors que Bouddha est représenté assis sur un lotus, l'une mortelle, l'autre porteuse de vie, toutes deux fleurs d'eau que l'on pourrait confondre, le monde que l'on se construit, avec ces rencontres qui portent sens n'est-il pas étrange ?

Il est toujours intéressant de lire en parallèle plusieurs livres traitant de sujets différents : notre esprit, soucieux de s’économiser sans doute, s’efforce toujours d’établir des rapports, des liens ou des oppositions de l’un à l’autre. De même que pour repérer la Grande Ourse dans le ciel, on ne peut s’empêcher d’associer les étoiles entre elles pour repérer la forme d’une casserole.

J’ai donc lu «Petit traité de manipulation à l'usage des honnêtes gens», avec l’idée qu’il devait y avoir un lien avec l’hypnose, à laquelle je m’étais intéressé l’année dernière (voir les articles précédents "Psycho histoire et manipulation" et "De l'hypnose à Derrida ").

Par ailleurs, j’ai assisté à une sorte de retraite d’un week-end avec des bouddhistes (courant Mahayana pour ceux qui savent) dont la doctrine est résumée dans un livre : «La voie Joyeuse».

Pourquoi cet intérêt pour le bouddhisme me direz-vous ?

C’est une voie d’exploration qui me semble venir naturellement dans le prolongement de la théorie que j’ai développée pour l’analyse des organisations. Avec en particulier cet aspect fractal du modèle dans lequel je cherche à transcrire la théorie lacanienne. Or donc, si l’on garde en mémoire d’une part la structure en 3 strates de Lacan (Réel/ Imaginaire/ Symbolique) et d’autre part le fait qu’il y a solution de continuité de l’homme à la société (avec le même schéma élémentaire de niveau en niveau), dans un même modèle fractal, la question évidente est de se demander, concernant l’étude de l’Homme, quel est le niveau au-delà du Symbolique.

Quand à ma lecture sur l’arnaque, je n’ai pas été déçu : elle m’a fait prendre conscience d’un dysfonctionnement organisationnel qu’il va me falloir approfondir rapidement. La cause de ce dysfonctionnement est le suivant :

On se souviendra que d’un niveau au niveau supérieur, j’ai établi (c’est ma thèse) que la fréquence des transactions diminue (les niveaux supérieurs s’occupent du long terme). Par ailleurs, j’ai proposé de dire qu’un niveau n’intervient que lorsque le niveau inférieur est dans une transaction qui ne peut aboutir (dans une entreprise, on fait appel au chef lorsque l’on ne peut résoudre un problème inattendu).

Ce modèle soulève des questions intéressantes :

-         Que se passe-t-il lorsque, compte tenu de l’inertie du niveau N+1, le niveau N est en situation d’échec, c'est-à-dire durant le laps de temps nécessaire pour alerter N+1, le temps pour celui-ci de se définir par rapport au problème posé, le temps enfin mis par ce dernier pour réorienter les choix offerts au niveau N. Il y a là une période de flottement. Ce temps mort est bien connu par exemple des aviateurs: lorsque survient une circonstance imprévue, il y a une période d'environ 30 secondes nécessaire pour que le pilote retrouve son contrôle. C'est pour diminuer ce temps de latence que les  pilotes s'entraînent sur simulateur.  Il s'agit en effet de limiter la charge de travail du pilote en automatisant un maximum les séries d'actions qu'il est amené à faire en chaque circonstance d'une part et d'accélérer son analyse des situations catastrophiques (au sens propre cette fois-ci!) d'autre part.

-         Dans l’analyse «diachronique» que j’ai proposée j’ai supposé, pour faire simple, qu’un état du niveau N correspond à un état du niveau N+1, mais la réalité peut être moins tranchée. Je m’explique: supposons une caissière face à une ménagère dans un super marché. La politique du chef de rayon est que la file d’attente des clients soit traitée en FIFO (first in, first out). Mais si la fille (blonde et capricieuse) du patron (vindicatif et brutal) du magasin se présente dans la file ou qu’une urgence se présente (femme enceinte, personne malade, petit ami ayant chapardé dans les rayons), la caissière peut avoir des raisons «supérieures» (de niveau N+2)  de modifier l'ordre de passage, entrant en conflit avec les consignes données.

Je pense que ces périodes perturbées sont utilisées dans les séances d’hypnose pour donner accès aux niveaux supérieurs, en troublant le niveau de perception immédiate. La perturbation tient toujours à la saturation du niveau Imaginaire par l’utilisation de plusieurs canaux de communication (la parole et un attouchement, ou bien une odeur, un effet optique) pour se faufiler entre les cerveaux droit et gauche et atteindre le niveau Symbolique. D'ailleurs, la mise en situation de stress est un expédient largement utilisé par les gourous de tout poil pour rendre leur cheptel réceptif. C'était en particulier la pratique de Gurdjieff. N'y a-t-il pas quelque parentèle entre le stress et la transe...

C’est un phénomène similaire qui est utilisé par les arnaqueurs. Prenons la technique de « la porte au nez » ou méthode de la «proposition inacceptable».

Cette méthode est utilisée lorsqu’il y a à la base accord de la personne sollicitée sur la bonne œuvre qui est mise en avant (aide aux enfants malades, lutte contre le SIDA etc…). On peut dire qu’il s’agit d’un accord de niveau élevé (niveau Symbolique). La phase initiale est de rappeler cet accord (pour que la transaction soit activée à ce niveau durant la "manipulation"). Ensuite ; on fait une demande trop forte : par exemple, accompagner des enfants malades 2 heures par jour pendant 2 ans. Ce n’est absolument pas votre préoccupation du moment : vous êtes au marché, en train de choisir une botte de poireaux. Votre univers immédiat (niveau N) est conditionné au niveau imaginaire (niveau N+1) par des considérations du type : limiter la dépense, acheter frais, penser à prendre les enfants d’ici 1 heure chez la nounou, prévoir des plats qui se cuisinent en 30 mn maximum etc...

Un échec au niveau N (Réel) alerte automatiquement le niveau supérieur (Imaginaire N+1) pour réorienter les choix au niveau N. Mais – et c’est là précisément qu’intervient la manipulation – le niveau Symbolique N+2 à été changé immédiatement avant cette activation du niveau Imaginaire N+1.

Avant cette mise en condition, l’état d’esprit de la personne sollicitée était –par exemple- une certaine satisfaction de jouer son rôle de bonne ménagère (comme le serveur des Deux Magots jouait à faire le «serveur », selon Sartres). Donc, si la proposition était intervenue à ce moment, le niveau Imaginaire (N+1) n’aurait vu aucune objection à laisser le niveau N rejeter effectivement la proposition (fuite). C’était une attitude acceptable.

Mais, l’état du niveau N+2 ayant été modifié, la fuite pure et simple au niveau réel N mettrait maintenant le niveau Imaginaire N+1 dans l’embarras, (en contradiction avec l’attitude – Symbolique- affichée). La modification de l’état de N+2, induit une modification des états accessibles à N+1, lorsque le niveau N le sollicite pour résoudre un problème inattendu.

Il faut donc que N+1 réajuste ("imagine") les choix qu'il doit offrir à N (son engagement "réel"), en fonction de l'évolution de l'attitude N+2 qui vient d'avoir lieu. Le niveau N+1 est en état de stress : il doit une réponse alors qu’il doit lui-même se redéfinir (le facteur temps est au cœur de toutes les manipulations).

Vient alors la seconde proposition: faire une présentation d’une heure dans l’école de votre fille jeudi prochain. Intervient ici une notion d’économie : Le niveau Imaginaire se voit proposer une solution de moindre coût, qui ne remet pas en cause fondamentalement tout l’équilibre de la personnalité, mais permet à l’Imaginaire de répondre sans grande dépense à l’attitude Symbolique adoptée.

Cette offre est facilement acceptée, car elle permet de résoudre le conflit précédent à un moindre coût (en minimisant le coût de la remise en cause du niveau N+1). Il y a, dans ce mécanisme, une notion d'économie générale à respecter. Comme tout système, l'Homme cherche à économiser son énergie (il y aurait un parallèle intéressant à établir entre libido, karma et énergie).

Dans ce cas de figure, le fait d'agir directement sur N+2 (sans dépense d’énergie, puisque l'accord est "culturel", donc acquis, il ne s'agit que d'une actualisation, pas d'une modification), pour induire une modification en N+1, voulue en N, permet de mobiliser une grande énergie avec peu de moyens. L’énergie à mobiliser, nécessaire pour changer d’état, augmente de niveau en niveau. Pour modifier le système Symbolique, par exemple, il peut être nécessaire de faire une analyse, longue et coûteuse.

Ce qui est intéressant (et que je n’avais pas encore théorisé) c’est cette possibilité d'agir sur les niveaux supérieurs à partir des niveaux inférieurs. On pense plus souvent au sens descendant du commandement dans les organisations.

On retrouve ici cette notion de montée/descente évoquée dans des articles précédents (Monter / Descendre  ou Le Karma de Lucifer).

Il y a dans la manipulation une connotation d’agilité, de vivacité qui s’explique parfaitement : on ne peut remonter contre le courant qu’en restant inaperçu, en profitant des moments de flottements décrits précédemment. C’est toute la Métis d’Ulysse qu’il faut revoir.

En bien j’ai l’impression qu’il s’agit d’une méthode du même type que mettent en pratique les bouddhistes pour arriver à l’Illumination. Il s’agit là aussi de «remonter le courant», avec cette difficulté supplémentaire que le niveau à atteindre n’est pas descriptible, puisqu'au delà du Symbolique même !

En aparté, on pourrait remarquer que si les bouddhistes cherchent à «remonter le courant» (vers le Dharma, en abandonnant le monde actuel, le Samsara), les taoïstes cherchent à suivre le chemin de moindre résistance, à s’inscrire dans le cours des choses (comprendre le sens du vivant, négocier leur place au sein du Samsara). Ils insistent sur l'impermanence des choses, leurs continuelles transformation que symbolise la peau de tigre tachetée de Fushi, l'inventeur du Yi King.

Cette manipulation déclarée, revendiquée même, par les bouddhistes, me fait un peu renâcler, alors que je souhaiterais ardemment faire l’expérience de la méditation, apaiser mon esprit (diminuer le rythme des transactions), contourner le filtre du Moi (niveau Imaginaire) pour voir ce qu’il en est lorsque l’on arrive à la contemplation du vide. Je suis vraiment très attiré, mais la Voie proposée (fût-elle Joyeuse) n’est pas très excitante !

Je m’imagine bien qu’il faille atteindre un calme parfait pour pouvoir espérer ressentir la présence subtile de ce Je (ou de cette force) qui m’agite (comme le marionnettiste agite sa poupée). Je fais l’analogie avec ces immenses bassins d’eau lourde qu’il faut installer au fond de profondes grottes souterraines, à l’abri de tout rayonnement solaire pour espérer capturer un tachyon vagabond.

Il faudrait avoir un esprit aussi calme que ce lac souterrain pour capter quelque chose d'aussi subtile que cette force vitale.

Voilà, j’ai d’un côté pas mal de développements en perspective, au niveau théorique; et de l'autre, je suis impatient de vivre personnellement cette expérience. Mais je ne me vois pas vraiment suivre la Voie tracée sans broncher.

A suivre donc.