Il est toujours intéressant de lire en parallèle plusieurs livres traitant de sujets différents : notre esprit, soucieux de s’économiser sans doute, s’efforce toujours d’établir des rapports, des liens ou des oppositions de l’un à l’autre. De même que pour repérer la Grande Ourse dans le ciel, on ne peut s’empêcher d’associer les étoiles entre elles pour repérer la forme d’une casserole.

J’ai donc lu «Petit traité de manipulation à l'usage des honnêtes gens», avec l’idée qu’il devait y avoir un lien avec l’hypnose, à laquelle je m’étais intéressé l’année dernière (voir les articles précédents "Psycho histoire et manipulation" et "De l'hypnose à Derrida ").

Par ailleurs, j’ai assisté à une sorte de retraite d’un week-end avec des bouddhistes (courant Mahayana pour ceux qui savent) dont la doctrine est résumée dans un livre : «La voie Joyeuse».

Pourquoi cet intérêt pour le bouddhisme me direz-vous ?

C’est une voie d’exploration qui me semble venir naturellement dans le prolongement de la théorie que j’ai développée pour l’analyse des organisations. Avec en particulier cet aspect fractal du modèle dans lequel je cherche à transcrire la théorie lacanienne. Or donc, si l’on garde en mémoire d’une part la structure en 3 strates de Lacan (Réel/ Imaginaire/ Symbolique) et d’autre part le fait qu’il y a solution de continuité de l’homme à la société (avec le même schéma élémentaire de niveau en niveau), dans un même modèle fractal, la question évidente est de se demander, concernant l’étude de l’Homme, quel est le niveau au-delà du Symbolique.

Quand à ma lecture sur l’arnaque, je n’ai pas été déçu : elle m’a fait prendre conscience d’un dysfonctionnement organisationnel qu’il va me falloir approfondir rapidement. La cause de ce dysfonctionnement est le suivant :

On se souviendra que d’un niveau au niveau supérieur, j’ai établi (c’est ma thèse) que la fréquence des transactions diminue (les niveaux supérieurs s’occupent du long terme). Par ailleurs, j’ai proposé de dire qu’un niveau n’intervient que lorsque le niveau inférieur est dans une transaction qui ne peut aboutir (dans une entreprise, on fait appel au chef lorsque l’on ne peut résoudre un problème inattendu).

Ce modèle soulève des questions intéressantes :

-         Que se passe-t-il lorsque, compte tenu de l’inertie du niveau N+1, le niveau N est en situation d’échec, c'est-à-dire durant le laps de temps nécessaire pour alerter N+1, le temps pour celui-ci de se définir par rapport au problème posé, le temps enfin mis par ce dernier pour réorienter les choix offerts au niveau N. Il y a là une période de flottement. Ce temps mort est bien connu par exemple des aviateurs: lorsque survient une circonstance imprévue, il y a une période d'environ 30 secondes nécessaire pour que le pilote retrouve son contrôle. C'est pour diminuer ce temps de latence que les  pilotes s'entraînent sur simulateur.  Il s'agit en effet de limiter la charge de travail du pilote en automatisant un maximum les séries d'actions qu'il est amené à faire en chaque circonstance d'une part et d'accélérer son analyse des situations catastrophiques (au sens propre cette fois-ci!) d'autre part.

-         Dans l’analyse «diachronique» que j’ai proposée j’ai supposé, pour faire simple, qu’un état du niveau N correspond à un état du niveau N+1, mais la réalité peut être moins tranchée. Je m’explique: supposons une caissière face à une ménagère dans un super marché. La politique du chef de rayon est que la file d’attente des clients soit traitée en FIFO (first in, first out). Mais si la fille (blonde et capricieuse) du patron (vindicatif et brutal) du magasin se présente dans la file ou qu’une urgence se présente (femme enceinte, personne malade, petit ami ayant chapardé dans les rayons), la caissière peut avoir des raisons «supérieures» (de niveau N+2)  de modifier l'ordre de passage, entrant en conflit avec les consignes données.

Je pense que ces périodes perturbées sont utilisées dans les séances d’hypnose pour donner accès aux niveaux supérieurs, en troublant le niveau de perception immédiate. La perturbation tient toujours à la saturation du niveau Imaginaire par l’utilisation de plusieurs canaux de communication (la parole et un attouchement, ou bien une odeur, un effet optique) pour se faufiler entre les cerveaux droit et gauche et atteindre le niveau Symbolique. D'ailleurs, la mise en situation de stress est un expédient largement utilisé par les gourous de tout poil pour rendre leur cheptel réceptif. C'était en particulier la pratique de Gurdjieff. N'y a-t-il pas quelque parentèle entre le stress et la transe...

C’est un phénomène similaire qui est utilisé par les arnaqueurs. Prenons la technique de « la porte au nez » ou méthode de la «proposition inacceptable».

Cette méthode est utilisée lorsqu’il y a à la base accord de la personne sollicitée sur la bonne œuvre qui est mise en avant (aide aux enfants malades, lutte contre le SIDA etc…). On peut dire qu’il s’agit d’un accord de niveau élevé (niveau Symbolique). La phase initiale est de rappeler cet accord (pour que la transaction soit activée à ce niveau durant la "manipulation"). Ensuite ; on fait une demande trop forte : par exemple, accompagner des enfants malades 2 heures par jour pendant 2 ans. Ce n’est absolument pas votre préoccupation du moment : vous êtes au marché, en train de choisir une botte de poireaux. Votre univers immédiat (niveau N) est conditionné au niveau imaginaire (niveau N+1) par des considérations du type : limiter la dépense, acheter frais, penser à prendre les enfants d’ici 1 heure chez la nounou, prévoir des plats qui se cuisinent en 30 mn maximum etc...

Un échec au niveau N (Réel) alerte automatiquement le niveau supérieur (Imaginaire N+1) pour réorienter les choix au niveau N. Mais – et c’est là précisément qu’intervient la manipulation – le niveau Symbolique N+2 à été changé immédiatement avant cette activation du niveau Imaginaire N+1.

Avant cette mise en condition, l’état d’esprit de la personne sollicitée était –par exemple- une certaine satisfaction de jouer son rôle de bonne ménagère (comme le serveur des Deux Magots jouait à faire le «serveur », selon Sartres). Donc, si la proposition était intervenue à ce moment, le niveau Imaginaire (N+1) n’aurait vu aucune objection à laisser le niveau N rejeter effectivement la proposition (fuite). C’était une attitude acceptable.

Mais, l’état du niveau N+2 ayant été modifié, la fuite pure et simple au niveau réel N mettrait maintenant le niveau Imaginaire N+1 dans l’embarras, (en contradiction avec l’attitude – Symbolique- affichée). La modification de l’état de N+2, induit une modification des états accessibles à N+1, lorsque le niveau N le sollicite pour résoudre un problème inattendu.

Il faut donc que N+1 réajuste ("imagine") les choix qu'il doit offrir à N (son engagement "réel"), en fonction de l'évolution de l'attitude N+2 qui vient d'avoir lieu. Le niveau N+1 est en état de stress : il doit une réponse alors qu’il doit lui-même se redéfinir (le facteur temps est au cœur de toutes les manipulations).

Vient alors la seconde proposition: faire une présentation d’une heure dans l’école de votre fille jeudi prochain. Intervient ici une notion d’économie : Le niveau Imaginaire se voit proposer une solution de moindre coût, qui ne remet pas en cause fondamentalement tout l’équilibre de la personnalité, mais permet à l’Imaginaire de répondre sans grande dépense à l’attitude Symbolique adoptée.

Cette offre est facilement acceptée, car elle permet de résoudre le conflit précédent à un moindre coût (en minimisant le coût de la remise en cause du niveau N+1). Il y a, dans ce mécanisme, une notion d'économie générale à respecter. Comme tout système, l'Homme cherche à économiser son énergie (il y aurait un parallèle intéressant à établir entre libido, karma et énergie).

Dans ce cas de figure, le fait d'agir directement sur N+2 (sans dépense d’énergie, puisque l'accord est "culturel", donc acquis, il ne s'agit que d'une actualisation, pas d'une modification), pour induire une modification en N+1, voulue en N, permet de mobiliser une grande énergie avec peu de moyens. L’énergie à mobiliser, nécessaire pour changer d’état, augmente de niveau en niveau. Pour modifier le système Symbolique, par exemple, il peut être nécessaire de faire une analyse, longue et coûteuse.

Ce qui est intéressant (et que je n’avais pas encore théorisé) c’est cette possibilité d'agir sur les niveaux supérieurs à partir des niveaux inférieurs. On pense plus souvent au sens descendant du commandement dans les organisations.

On retrouve ici cette notion de montée/descente évoquée dans des articles précédents (Monter / Descendre  ou Le Karma de Lucifer).

Il y a dans la manipulation une connotation d’agilité, de vivacité qui s’explique parfaitement : on ne peut remonter contre le courant qu’en restant inaperçu, en profitant des moments de flottements décrits précédemment. C’est toute la Métis d’Ulysse qu’il faut revoir.

En bien j’ai l’impression qu’il s’agit d’une méthode du même type que mettent en pratique les bouddhistes pour arriver à l’Illumination. Il s’agit là aussi de «remonter le courant», avec cette difficulté supplémentaire que le niveau à atteindre n’est pas descriptible, puisqu'au delà du Symbolique même !

En aparté, on pourrait remarquer que si les bouddhistes cherchent à «remonter le courant» (vers le Dharma, en abandonnant le monde actuel, le Samsara), les taoïstes cherchent à suivre le chemin de moindre résistance, à s’inscrire dans le cours des choses (comprendre le sens du vivant, négocier leur place au sein du Samsara). Ils insistent sur l'impermanence des choses, leurs continuelles transformation que symbolise la peau de tigre tachetée de Fushi, l'inventeur du Yi King.

Cette manipulation déclarée, revendiquée même, par les bouddhistes, me fait un peu renâcler, alors que je souhaiterais ardemment faire l’expérience de la méditation, apaiser mon esprit (diminuer le rythme des transactions), contourner le filtre du Moi (niveau Imaginaire) pour voir ce qu’il en est lorsque l’on arrive à la contemplation du vide. Je suis vraiment très attiré, mais la Voie proposée (fût-elle Joyeuse) n’est pas très excitante !

Je m’imagine bien qu’il faille atteindre un calme parfait pour pouvoir espérer ressentir la présence subtile de ce Je (ou de cette force) qui m’agite (comme le marionnettiste agite sa poupée). Je fais l’analogie avec ces immenses bassins d’eau lourde qu’il faut installer au fond de profondes grottes souterraines, à l’abri de tout rayonnement solaire pour espérer capturer un tachyon vagabond.

Il faudrait avoir un esprit aussi calme que ce lac souterrain pour capter quelque chose d'aussi subtile que cette force vitale.

Voilà, j’ai d’un côté pas mal de développements en perspective, au niveau théorique; et de l'autre, je suis impatient de vivre personnellement cette expérience. Mais je ne me vois pas vraiment suivre la Voie tracée sans broncher.

A suivre donc.

Je n’imaginais pas que Lacan puisse chercher ses exemples dans la cybernétique, ni que la théorie Freudienne tourne à ce point autour des problèmes de conservation d’énergie.

Et lorsque Lacan choque son auditoire par la nouveauté des exemples qu’il leur propose, il arrive en fait dans un terrain familier à n’importe quel ingénieur un peu curieux.

En désinvestissant le discours sur l’Homme de tout un habillage qui nous empêche d’en parler simplement, il décrit ses fonctionnalités de la même façon que Turing décrit la structure formelle d’une machine à calcul.

Le point de cristallisation de ma réflexion est le suivant:

Lacan, dans le livre II du séminaire, nous propose pour apologue le jeu de pair et impair. Il s’agit pour un joueur de deviner si son adversaire lui dit la vérité en lui annonçant avoir choisi pair ou impair.
Ce que nous dit Lacan, en substance, c’est que toute stratégie du joueur pour deviner si l’annonce est vrai ou fausse (quelque soit la complexité des stratégies entre joueurs, toute la subtilité que l’on déploie pour sentir la psychologie de l’autre) revient à analyser une séquence temporelle de 0 et de 1.

C’est là que se situe le passage des sciences humaines aux mathématiques, il faut accepter de lâcher la rampe un moment pour que tout s’enchaîne simplement.

Je vous invite à revenir au texte même de Lacan (fort heureusement, disponible sur le net) pour m’épargner d’en faire la recopie. Ce qui saute aux yeux, c’est que le travail symbolique (le jeu des symboles entre eux) apparaît dès que l’on regroupe par paquets les inputs. Dès que les symboles apparaissent pour caractériser ces regroupements, ils n’arrêtent pas de nous présenter des figures, associées ou antinomiques. Bref le discours surgit de lui-même et se structure ensuite de strate en strate jusqu’au niveau le plus élevé. Voilà ce que dit Lacan, mais, avec une autre culture que la sienne, ce qu’il nous dit nous offre tout un monde à revisiter.

Cette façon élémentaire de dire qu’une stratégie ne peut fondamentalement qu’exprimer une vision historique des événements, (au temps t, je prends en compte tout ce qui précède de moins l'infini à l’instant t) m’a fait penser immédiatement à un produit de convolution. Ce qui nous amène directement à la théorie du signal.

Ensuite, j’ai pensé à mon ami Janusz qui me parlait de cryptographie. On peut dire en effet que dégager une stratégie d’une série de 0 et de 1, revient à chercher (encore une notion de pari, de jeu) une singularité dans un signal qui se révèle ainsi autre chose qu’un simple bruit aléatoire. Lorsqu’un nouveau né appréhende son environnement, il procèderait en fait par essais et erreurs : les images qu’il formerait pour noter/classer ses perception seraient des décodages réussis (réussi au sens économique: c'est-à-dire qui permettraient de diminuer l’énergie mise en jeu dans une communication avec l’extérieur, en respectant des critères d'efficience et d'efficacité).

Ce qui nous ramène bien sûr aux problèmes de perception: d’une façon générale, ne pourrait-on pas dire que tout notre imaginaire est une structure de filtres (faite à partir de symboles) destinée à «cribler» notre environnement (au sens où l’on tamise du sable pour calibrer des agrégats). L’agencement de ce système de filtres serait guidé par un principe d’économie : lorsque je dit «éléphant», c’est une façon très économique de ramener à moi, manipuler même, un animal d’une tonne.

Et si l’on parle d’économie à propos d’images, il faut en parler au sens strict, de la même façon que l’on définit des algorithmes de compression de sons ou d’images. L’image d’un éléphant sur un fichier sous un format .jpg par exemple pèse de 100 ko à 10 Méga, selon la définition de l’image, alors que le nom «éléphant» sous format word pèse 19,5 Ko seulement et qu’il ne doit mobiliser dans mon cerveau qu’une ou deux synapses.

J’en arrive alors (je vais vite pour ne pas perdre le fil de ce qu’à éveillé en moi la lecture que je viens de faire, comme l’on note un rêve au réveil) à la fonction de l’imaginaire et du rêve vu comme une action «rétrograde», qui ne débouche pas sur le plan réel. Il y a toute une réflexion (c’est le cas de le dire : «réflexion») de Lacan (commentant Freud bien sûr) présentant le rêve comme le résultat d'une sorte d’impulsion qui n’abouti pas à une action, reste au niveau imaginaire en imposant  ses images.

Considérons–nous un instant comme une machine perfectionnée, avec un système de pilotage tellement performant qu’il n’est que peu sollicité pour corriger notre fonctionnement végétatif (respiration circulation sanguine etc…), métabolique ou réflexe (quant je marche, je n’utilise que très peux de mon attention, de même que conduire mobilise moins de 30% de mon attention). C’est la même chose dans le pilotage d’un automate : les fonctions de régulations supérieures du système maître sont toujours moins sollicitées que les systèmes qui lui sont asservis. C’est également vrai dans n’importe quelle organisation, Sun Tzu l’avait déjà remarqué à son époque.

Considérons maintenant que nous ne puissions pas nous mettre en sommeil, nous «arrêter»: comme le constate Lacan, nous sommes portés par un discours. De même qu’un ordinateur ne s’arrête jamais, lorsqu’il attend nos inputs, il fonctionne en boucle. Même les anciennes mémoires à tores n’étaient jamais statiques: la simple polarisation d’une ferrite élémentaire résultait d’un mouvement au niveau atomique.

Bref, d’une part, pas moyen de s’arrêter, d’autre part, pas d’action en vue, d’où le développement de la fonction imaginaire.

• - D’une part l’imaginaire, par ce que les psychologues appellent «réminiscence» et ce que je propose de considérer comme un système de filtrage (décryptage, codage etc…), l’imaginaire donc, nous permet d’appréhender la réalité. Il faudrait bien entendu revenir sur cette notion de filtrage: l’emploi de tout moyen de réduction de la réalité implique un pari quant à l’adéquation entre le filtre (ou le pattern, qui je le pense est une notion liée) et l’objet visé. De même que dans un code de compression d’image, le code fait un pari sur la nature du prochain pixel à encoder, en fonction de la série précédente.
• La réminiscence doit bien se faire en suivant un chemin de moindre énergie, et par ce biais, il y a certainement moyen de faire coller les deux notions (réminiscence / filtrage)

• - D’autre part, dans les périodes d’inactivité de nos fonctions supérieures (c'est-à-dire souvent leur vie entière pour une majorité d’entre nous) l’imaginaire sert d’exutoire à nos pensées inemployées. Cela s’appelle s’occuper l’esprit pour ne pas s’em... (tourner en rond), ma grand’mère disait que l’oisiveté est la mère de tous les vices, pas sûr.
• On comprend maintenant l’importance du football dans nos démocraties avancées: tant que le prolétariat se divertit, il fout la paix aux dirigeants: ça date des romains.

Ce serait peut–être là le moteur de l’évolution: les économies réalisées en se structurant sont plus importantes que le strict nécessaire et le surplus d’énergie dégagé cherche (mais qui l’y pousse ?) à s’employer en continuant à s’organiser.

L’autre exutoire, c’est le jeu. C'est-à-dire une sorte de marche à blanc, comme le rêve, mais avec une ouverture limitée sur un monde réorganisé selon certaines règles (un monde symbolique). Pour certaines professions où l’occurrence des actions demandées est faible, le jeu devient même nécessaire pour palier au manque de contact avec la réalité visée. Le jeu n’est pas seulement l’âme de la mécanique !
Peut-être même que le jeu est une récompense (dépense pure d’énergie, perte entropique) liée à l’auto-organisation (montée négentropique).

Nous ne sommes pas loin de retrouver ici le troisième principe de la thermodynamique, non?

En d’autre termes, nous concevons des bébés en jouissant (je parle de la conception, pas de l'accouchement!) et comme dit l’autre, bis repetita placent. Mais, au-delà de ces considérations énergétiques (au niveau descriptif, imaginaire de la chose), oui, qu'y a-t-il au-delà du principe du plaisir?
C'est toute la question débattue dans le séminaire II.

Sur ces fortes paroles, je vous souhaite à tous une excellente année 2007.

Hari

Le rasoir d’Ockham est certainement mon outil préféré, c’est sans doute pour cela que j’éprouve une certaine fascination pour le katana du samouraï, et donc pour les films de Quentin Tarantino, (Kill Bill en particulier).

Ma démarche actuelle, guidée par les écrits (mais hélas, sans la parole !) de Lacan procède de ce besoin de dépouiller les apparences pour arriver à quelque chose de simple. D’où ma prévention pour tout se qui peut ressembler à de l’habillage, à la façon de chosifier la réalité par l’usage intempestif des mots.

L’homme marche, de cette activité on passe au concept de «marche», puis on va étudier «la marche», puis on la caractérise pour en extraire une norme et on finit podologue ou adjudant, c’est selon.

Mais, cette prévention ne peut être qu’un moment de la pensée. On ne peut pas espérer vivre dans ce dépouillement total. Ce n’est pas cela, vivre, nous habitons 3 niveaux (Symbolique/ Imaginaire/ Réel), et je présume que vivre pleinement suppose d’occuper également ces 3 niveaux.

Comme le disait Pascal, l’homme n’est ni ange ni bête et qui veut faire l’ange fait la bête (c’est également le sens que l’on pourrait donner à mon précédent article sur le karma de Lucifer).

La nature elle-même procède en deux temps : la production (par le hasard) et la sélection (due à la nécessité). Il n’est pas inconcevable que le chercheur lui-même doive procéder en deux temps (comme le chirurgien il taille les tissus mous, puis les écarte pour avancer).

Il est donc peut-être léger de ma part d’écarter trop vite la phénoménologie (Husserl est quand même à l’origine de tout ce sur quoi je m’appuie, en particulier le structuralisme, l’esprit de système), et Heidegger en redonnant la parole aux poètes rend la vie plus supportable.

Comment savourer une tasse de thé sans une pointe de cérémonie ?

Mais je n’en suis pas dans ce moment de la pensée, dans la caractérisation ou l’habillage imaginaire (forcément imaginaire), ceci ne pourra se faire que dans un deuxième temps. Pour le moment il importe de voyager léger, afin de mettre à jour les ressorts de la mécanique dont nous faisons partie avec le minimum d'idées préconçues.

Pour l’instant je garde les repères suivants:

A l’origine de la thermodynamique:

- ON ne voit que ce qui est suffisamment stable pour être perçu
- Un état est d’autant plus stable qu’il peut être atteint par un nombre de voies différentes

A l’origine de la vie :

- Le hasard et la nécessité (principes qui devraient se déduire des précédents)

Maintenant je cherche à situer l’Homme dans tout ceci.
Et je pense précisément que cette notion d’Homme n’est pas une notion première, que le «Moi» n’est qu’une image que "Je" me donne de moi–même, par économie,  pour simplifier mes représentations (précisément une réduction phénoménologique, une caractérisation, un moment dans la description) mais que ceci n'est pas essentiel (et reste donc existenciel), tout comme "l'Observateur" polarise, précipite, "chosifie", par sa seule présence le reste du Monde qu'il observe - cachez ce ON que je ne saurais voir!.

Il y a un parallèle à développer entre cette circulation de "Je" à "Moi" et celle qui s'établie entre l'Observateur et ce qu'il observe et pour tout dire, je ne pense pas que l'on puisse avancer dans la compréhension de la physique sans aller du même pas dans la compréhension fine de cet Observateur qui n'est autre que "Je", ou "Moi" ?

Mais là je fatigue.

Bonne méditation.

Hari

Léon Blum disait que le meilleur moment dans l’amour, c’est quant on monte l’escalier.

Il y a chez l’homme une aspiration naturelle vers le haut. La lumière est en haut, Dieu lui-même ne peut s’imaginer  qu’au sommet de l’Olympe ou du haut des cieux
Le haut illumine la vie, rassemble les hommes, purifie les idées. Il s’agit toujours d’une montée néguentropique.

Par symétrie (l’esprit fonctionne autant qu’il le peut sur des oppositions simples) la descente est entropique, va de l’unité vers le multiple, de l’ordonné vers le chaos (on monte au ciel mais on descend en enfer). La montée est aérienne, signe d’air, la descente est massive, tellurique.

Mais pour autant, il me semble que les deux démarches s’appellent l’une l’autre, autant que le Ying annonce le Yang. Il y a là encore une nécessaire circulation.

Quand je dis « là encore », c’est par référence au principe de répétition, qu’à mis en évidence Freud, et dont nous parle abondamment Lacan dans le livre 2 du séminaire (celui que je rumine en ce moment). Lacan illustre très précisément ce mécanisme en le comparant au fonctionnement d’un ordinateur (à mon avis, basé sur l’utilisation de lignes à retard utilisées à son époque). Il semblerait que nous soyons conduits à toujours répéter les enchaînements de situations qui nous posent problème (avec toutes les transpositions/ substitutions dont nous sommes capables).
Sans parler d’analyse, l’expérience ou les idées communes nous ont déjà accoutumés à cette idée, du cycle de 28 jours qui se ressent sur l’humeur de nos compagnes, jusqu’au cycle de 7 ans qui structurerait notre vie de 7 à 77 ans (sans oublier bien sur tous les biorythmes et autres thèmes astraux qui remplissent nos périodiques préférés).

Bref, je dirais que dans notre vécu « synchronique », nous tournons en rond (tourner en rond permet d’envisager de caractériser ce (ces) phénomène(s) par une (des) fréquence(s) propres). Ceux qui m’auront lu sauront de quoi je parle.
Par contre, le cycle monté/descente dont je parlais plus haut est plutôt « diachronique » : il serait en quelque sorte, orthogonal aux cycles précédents. Je parle de tout ceci sur  mon site, mais le point que je voudrais mettre en relief ici est le suivant :

Lorsque Lacan nous dit que l’homme se définit sur 3 plans distincts : Symbolique / Imaginaire / Réel, il est tentant de voir l’histoire du développement humain comme une ascension du Réel (d’où il émerge) vers le Symbolique (dans lequel il se fond). Prendre l’Homme comme finalité du Monde et faire de cette assomption le but de tout notre développement.

Cependant, en tant qu’ingénieur, lorsque je développe un automate avec plusieurs niveaux de contrôle et même avec des propriétés d’auto apprentissage, je ne le fait pas par amour des robots, mais par seul soucis d’efficacité (toujours et encore l’efficacité). Dans cette optique, si nous nous considérons comme simples dépositaires d’un message (notre ADN) que notre libido nous pousse à préserver et transmettre pour qu’il se développe et se perpétue à travers nous (et non pour nous), alors, on peut imaginer sans problème que ce développement dont nous sommes si fiers, ne se fait pas pour nous, et que cette montée néguentropique (notre auto-organisation pour être plus simple) n’est pas un cadeau de Dieu, mais le simple effet d’une loi (mais qui fait les lois me direz-vous?) qui règle une histoire dont nous ne sommes qu’un moment.

C’est ce double mouvement de monté /descente, sans doute, qui me fait entendre en écho «Tu es mon saigneur oh berger» lorsque le prêtre dit: «Tu es mon berger oh Seigneur».

Et de fait, après avoir monté l’escalier, il est bon que notre énergie s’exprime librement (ce qui nous permet d’envisager le cycle de Carnot sous un jour nouveau) et que la bête exulte en nous par certains mouvements alternatifs de fréquence plus élévée ;-) que ces montés / Descentes.

Hari