Pour explorer l'Univers, sortir de notre petite condition d'individu demandera certainement de changer radicalement notre façon de penser, de voir, de sentir notre environnement. C'est l'objet des quelques articles de ce blog d'explorer -avec vous bien sûr- les pistes possibles.

Il est clair que jusqu'à présent, pour élargir notre champ de vision à chaque fois nous (humains/observateurs) nous sommes "décentrés" par rapport à nos propres observations. Tout à commencé par l'abandon de l'héliocentrisme, à la Renaissance, puis la mécanique s'est emballée, pour aboutir à la relativité du début du siècle dernier.

Ensuite, le parcours devient plus ardu: c'est de l'Homme même qu'il faut se déprendre. Les psychanalystes, nous ont appris que l'Homme n'est pas seulement dans son discours, mais aussi dans le non-dit, les lapsus, tout un tissu inné et acquis qui forme la toile sur laquelle ressort le discours. Pour reprendre l'image de Foucault introduisant  "Les mots et les choses", c'est la table d'opération sur laquelle s'exposent le parapluie et la machine à coudre de Lautréamont (merci à qui me transmettra une image du tableau!).

L'effort même que nous faisons pour nous représenter le Monde, notre logique, a montré ses limites (sans revenir au théorème d'incomplétude de Gödel - toujours bon à placer dans une dissertation de lycéen), nous n'avons que peu progressé depuis les grecs et le paradoxe du menteur, sauf à prendre conscience que l'absurde n'est plus aux marges de la pensée et quà l'inverse,  la logique fait maintenant figure d'ilot perdu au sein d'un océan irrationnel (et je ne dis pas cela parce que je suis à Nouméa).

Bref, l'Homme s'extrait de l'Homme pour parler de lui (c'est au niveau scientifique l'équivalent du stade du miroir - stade auquel nous ramène encore Foucault, lorsqu'il commente la peinture de Velasquez "las Meninas"). Dans ce recul par rapport à nous-mêmes, l'idée de fractale vient immédiatement à mon esprit. En fait, notre discours ne résout jamais rien, mais rapporte à un niveau de discours, d'analyse ou d'observation (c'est selon) quelque chose vu à une autre échelle.

L'illustration que l'on en peut donner c'est Isaac Newton, qui se dit qu'il y a entre la Terre et la Lune le même rapport qu'entre la Terre et la pomme qui tombe. La conservation des propriétés de ce qui nous entoure, malgré les changements de perspectives de nos observations est le guide de nos découvertes. Sans revenir à la théorie de la relativité, les recherches récentes de la physique tournent autour de  respect des symétries (ce qui nous ramène au miroir). L'exemple simple est qu'une montre et son exacte réplique telle que reflétée dans un miroir, doivent toutes deux marcher, l'une dans un sens, l'autre dans l'autre, à la même vitesse. Mais le respect des symétries est moins évident à l'échelle atomique.

Bref, là aussi, il faut sortir de soi pour voir quelque chose d'intéressant, tout en sachant que nous ne pourrons rien faire d'autre que de ramener nos observations à une construction gigogne, faite des couches successives de nos discours (d'où cet aspect fractal: les motifs se répètent d'un niveau d'observation à un autre).

Lorsque je dis que pour survivre, il nous faudra échapper à notre seule et unique Terre, notre âme d'adolescent rêve encore à Star Treck ou tout autre vaisseau du Space Opera. Mais, pourtant, ne sommes nous pas déjà d'une certaine façon dans un vaisseau spatial, coincés entre la terre, la mer et le ciel qui tiennent ensemble par la gravité qu'engendre leur masse ?

Ne sommes nous pas déjà confinés dans une mince couche d'air qu'un rien peut déchirer ?

Si au moins nous avions ce sentiment d'une extrême fragilité, peut-être serait-il plus facile de faire les efforts nécessaires pour coordonner la manœuvre au sein du navire Terre ?

Ceci serait à mon sens le second pas à réaliser avant de tenter l'aventure. 

Hari Seldon

PS : Le tableau des Menines me fait souvenir d'une analyse d'un tableau de Breughel, par quelqu'un s'inspirant d'Abellio pour analyser les rapports entre le spectateur et l'aveugle qui se tourne vers lui:

Il y a là aussi un jeu de miroirs. Pour ceux que cela intéresse, voir aussi l'interprétation des Menines par Picasso.

En constatant que pratiquement tout ce que je lis me ramène à un corpus d'idées qui sont déjà très fortement ancrées (encrées) en moi, je m'inquiétais de savoir s'il ne fallait pas y voir un signe de paranoïa.

En parcourant le livre XXIII du "Séminaire" de Lacan, celui où il se focalise sur les noeuds, je tombe sur cette remarque:

Sur ces fortes paroles, bonne méditation et bon week end.

Hari Seldon

Il est assez amusant, parfois, d’essayer de lire un livre qui vous dépasse.

Ces temps–ci, par exemple, j’ai repris un livre présentant les travaux de Derrida, à la première lecture duquel je n’avais rien compris. Cette seconde lecture est toujours aussi absconde, toutefois, elle venait après plusieurs évènements fortuits qui lui donnaient un sens particulier.

Il y a quinze jours, je venais, par curiosité, de suivre une conférence sur l’hypnose, donnée par quelqu’un de fort intéressant (Dany Dan Debeix), puis ce dernier week-end, en discutant avec des amis des pays d’Afrique que nous avions connus et des arnaques en tout genre auxquels y sont exposés ceux qui cherchent à y faire des affaires, j’avais fait un rapprochement entre les méthodes d’approche de l’escroc et celles de l’hypnotiseur.

L’un comme l’autre cherchent à s’adresser à l’inconscient (le cerveau droit) de leur interlocuteur en s’affranchissant du barrage dressé par son cerveau gauche, celui qui analyse.

L’un comme l’autre cherche à se synchroniser sur la personnalité de l’auditeur pour ensuite perturber ses sens, profiter d’un instant de flottement et passer dans la brèche ainsi créée. C’est un peu la même technique qu’en judo : accompagner l’adversaire, pour utiliser sa force et la retourner contre lui.

C’est pourquoi, le timing est fondamental dans une arnaque : la victime ne doit pas avoir le temps suffisant d’analyser les données qui lui sont présentées.

Le point qui m’intéresse ici c’est que ce type de discours destiné à suggérer une chose, dans un but déterminé, ne doit pas son efficacité à la présentation de données nouvelles.

Au contraire, il tente de réveiller chez l’auditeur des désirs, ou des acquis antérieurs à ce qui fait pourrait-on dire sa « personnalité de façade ».

Autrement dit, l’efficacité de ce type de discours (et il s’agit de discours particulièrement efficaces !) ne doit rien au contenu informatif qu’il véhicule. L’information transmise ne serait rien sans le contexte dans lequel il est délivré.

Dans un autre domaine, celui des sciences, c’est un peu ce que dit T.S Khun : une théorie n’est recevable que si elle s’inscrit dans le paradigme universellement admis par les pairs du scientifique qui la présente. C’est ce qu’illustrait déjà Saint-Exupéry dans «Le Petit Prince», avec son astronome turc qui ne pu se faire entendre qu’après avoir troqué son habit folklorique pour une tenue plus sérieuse.

Et Derrida, dans tout cela, me direz-vous ?

En fait je l’ai cité dans l’espoir que quelqu’un m’en parle plus en détail. J’ai simplement retenu que la déconstruction d’un texte était une tentative pour faire ressortir les non-dits de celui-ci, une méthode améliorée de PNL (programmation neurolinguistique) en quelque sorte.

Cette dernière se limiterait à rechercher les canaux sensoriels privilégiés par un locuteur pour prendre conscience du monde qui l’entoure (décrypter dans son langage s’il privilégie le canal auditif ou visuel par exemple) quand Derrida s'intéresserait aux traces écritres signifiant des schémas conceptuels ?

C’est un peu, à un autre niveau d'analyse, la pratique du psychanalyste qui recherche dans un discours les signifiants que le locuteur laisse échapper (voir Lacan).

Pour illustrer à quel point notre acquis filtre les messages qui lui sont transmis et les transforme pour leur donner un sens, considérez la phrase suivante:

Toutes ces approches semblent converger (pour moi en tout cas, et c’est peut être là que se situe ma propre personnalité) vers une conception orientale du discours.

Le discours serait une échappée informative (le pôle yang, le mâle) sur un fond passif (le pôle yin, féminin). Mais cette polarité elle-même doit être double, puisqu’elle met face à face l’émetteur et le récepteur (et nous en revenons à Abellio).

En fait, la structure du discours serait la même que celle de l’action, ou de tout autre organisation (voir mon site à ce sujet).

Pour en revenir à cette lecture infructueuse de Derrida, elle m’aura au moins permis de prendre conscience de cette structure (pour moi) du discours, ce qui en fait la valeur à mes yeux, en attendant une meilleure compréhension de Derrida, si j’y parviens un jour !

Hari Seldon

PS: en me relisant, je m'aperçois d'une autre lecture possible de mon discours: si tout écrit (même incompris) me renvoit toujours à la même figure théorique, n'est-ce pas là le signe de ma propre paranoïa?

Dieu est - il ou n'est - il pas

Etre ou ne pas être; telle est comme toujours la question.

Il n'y a aucune raison pour qu'un dieu -quel qu'il fût- reste prisonnier d'un tel dilemme, tout simplement parce qu'il est formulée par un être non divin, donc limité. D'ailleurs, le principe du tiers exclus, sur lequel se fonde implicitement ce dilemme, n'est qu'un postulat, commode certes, intuitif, sans aucun doute, mais postulat il est, postulat il demeure.

Il me semble plutôt que l'idée de Dieu (si ce n'est Dieu lui-même), comme tout ce qui vit, devrait être une (notre) réponse à une aporie originelle, comme par exemple la réponse à cette question:

- La lumière est-elle faite d'ondes ou de particules ?

- Oui

La réalité de Dieu peut être du même ordre que celle du chat de Schrodinger.

Si l'on y pense bien, tout nous apparaît comme une réponse donnée, qui n'acquière un sens qu'en déchiffrant la question qui l'a suscitée, notre concept de Dieu n'échappe pas à la règle.

Je vous propose la réflexion suivante: par amour de l'Homme, et pour lui laisser sa liberté, la seule vraie manifestation de la bonté de Dieu serait de ne pas exister.

Mon adresse aux croyants est alors la suivante:

Et si Dieu avait décidé de ne pas Etre ?

Vous noterez la position interrogative dans laquelle je ne cantonne, comme Montaigne avec son fameux "Qui suis-je?", plus stimulant à mon sens que le cogito de Descartes.

Hari.