Dieu est - il ou n'est - il pas

Etre ou ne pas être; telle est comme toujours la question.

Il n'y a aucune raison pour qu'un dieu -quel qu'il fût- reste prisonnier d'un tel dilemme, tout simplement parce qu'il est formulée par un être non divin, donc limité. D'ailleurs, le principe du tiers exclus, sur lequel se fonde implicitement ce dilemme, n'est qu'un postulat, commode certes, intuitif, sans aucun doute, mais postulat il est, postulat il demeure.

Il me semble plutôt que l'idée de Dieu (si ce n'est Dieu lui-même), comme tout ce qui vit, devrait être une (notre) réponse à une aporie originelle, comme par exemple la réponse à cette question:

- La lumière est-elle faite d'ondes ou de particules ?

- Oui

La réalité de Dieu peut être du même ordre que celle du chat de Schrodinger.

Si l'on y pense bien, tout nous apparaît comme une réponse donnée, qui n'acquière un sens qu'en déchiffrant la question qui l'a suscitée, notre concept de Dieu n'échappe pas à la règle.

Je vous propose la réflexion suivante: par amour de l'Homme, et pour lui laisser sa liberté, la seule vraie manifestation de la bonté de Dieu serait de ne pas exister.

Mon adresse aux croyants est alors la suivante:

Et si Dieu avait décidé de ne pas Etre ?

Vous noterez la position interrogative dans laquelle je ne cantonne, comme Montaigne avec son fameux "Qui suis-je?", plus stimulant à mon sens que le cogito de Descartes.

Hari.

Il est assez amusant, parfois, d’essayer de lire un livre qui vous dépasse.

Ces temps–ci, par exemple, j’ai repris un livre présentant les travaux de Derrida, à la première lecture duquel je n’avais rien compris. Cette seconde lecture est toujours aussi absconde, toutefois, elle venait après plusieurs évènements fortuits qui lui donnaient un sens particulier.

Il y a quinze jours, je venais, par curiosité, de suivre une conférence sur l’hypnose, donnée par quelqu’un de fort intéressant (Dany Dan Debeix), puis ce dernier week-end, en discutant avec des amis des pays d’Afrique que nous avions connus et des arnaques en tout genre auxquels y sont exposés ceux qui cherchent à y faire des affaires, j’avais fait un rapprochement entre les méthodes d’approche de l’escroc et celles de l’hypnotiseur.

L’un comme l’autre cherchent à s’adresser à l’inconscient (le cerveau droit) de leur interlocuteur en s’affranchissant du barrage dressé par son cerveau gauche, celui qui analyse.

L’un comme l’autre cherche à se synchroniser sur la personnalité de l’auditeur pour ensuite perturber ses sens, profiter d’un instant de flottement et passer dans la brèche ainsi créée. C’est un peu la même technique qu’en judo : accompagner l’adversaire, pour utiliser sa force et la retourner contre lui.

C’est pourquoi, le timing est fondamental dans une arnaque : la victime ne doit pas avoir le temps suffisant d’analyser les données qui lui sont présentées.

Le point qui m’intéresse ici c’est que ce type de discours destiné à suggérer une chose, dans un but déterminé, ne doit pas son efficacité à la présentation de données nouvelles.

Au contraire, il tente de réveiller chez l’auditeur des désirs, ou des acquis antérieurs à ce qui fait pourrait-on dire sa « personnalité de façade ».

Autrement dit, l’efficacité de ce type de discours (et il s’agit de discours particulièrement efficaces !) ne doit rien au contenu informatif qu’il véhicule. L’information transmise ne serait rien sans le contexte dans lequel il est délivré.

Dans un autre domaine, celui des sciences, c’est un peu ce que dit T.S Khun : une théorie n’est recevable que si elle s’inscrit dans le paradigme universellement admis par les pairs du scientifique qui la présente. C’est ce qu’illustrait déjà Saint-Exupéry dans «Le Petit Prince», avec son astronome turc qui ne pu se faire entendre qu’après avoir troqué son habit folklorique pour une tenue plus sérieuse.

Et Derrida, dans tout cela, me direz-vous ?

En fait je l’ai cité dans l’espoir que quelqu’un m’en parle plus en détail. J’ai simplement retenu que la déconstruction d’un texte était une tentative pour faire ressortir les non-dits de celui-ci, une méthode améliorée de PNL (programmation neurolinguistique) en quelque sorte.

Cette dernière se limiterait à rechercher les canaux sensoriels privilégiés par un locuteur pour prendre conscience du monde qui l’entoure (décrypter dans son langage s’il privilégie le canal auditif ou visuel par exemple) quand Derrida s'intéresserait aux traces écritres signifiant des schémas conceptuels ?

C’est un peu, à un autre niveau d'analyse, la pratique du psychanalyste qui recherche dans un discours les signifiants que le locuteur laisse échapper (voir Lacan).

Pour illustrer à quel point notre acquis filtre les messages qui lui sont transmis et les transforme pour leur donner un sens, considérez la phrase suivante:

Toutes ces approches semblent converger (pour moi en tout cas, et c’est peut être là que se situe ma propre personnalité) vers une conception orientale du discours.

Le discours serait une échappée informative (le pôle yang, le mâle) sur un fond passif (le pôle yin, féminin). Mais cette polarité elle-même doit être double, puisqu’elle met face à face l’émetteur et le récepteur (et nous en revenons à Abellio).

En fait, la structure du discours serait la même que celle de l’action, ou de tout autre organisation (voir mon site à ce sujet).

Pour en revenir à cette lecture infructueuse de Derrida, elle m’aura au moins permis de prendre conscience de cette structure (pour moi) du discours, ce qui en fait la valeur à mes yeux, en attendant une meilleure compréhension de Derrida, si j’y parviens un jour !

Hari Seldon

PS: en me relisant, je m'aperçois d'une autre lecture possible de mon discours: si tout écrit (même incompris) me renvoit toujours à la même figure théorique, n'est-ce pas là le signe de ma propre paranoïa?

En constatant que pratiquement tout ce que je lis me ramène à un corpus d'idées qui sont déjà très fortement ancrées (encrées) en moi, je m'inquiétais de savoir s'il ne fallait pas y voir un signe de paranoïa.

En parcourant le livre XXIII du "Séminaire" de Lacan, celui où il se focalise sur les noeuds, je tombe sur cette remarque:

Sur ces fortes paroles, bonne méditation et bon week end.

Hari Seldon

Qu'est-ce qui rend si attractive la théorie de la psycho-histoire (ou tout au moins la possibilité de son existence), si ce n'est le pouvoir qu'elle pourrait représenter dans des mains bien intentionnées (forcément bien intentionnées!).

En effet, n'est-ce pas grâce à cette théorie qu'une petite équipe de scientifiques dirigée par Hari Seldon, le théoricien de la chose, va ensemencer la galaxie en dégénérescence d'une petite Fondation, basée à un bout de la galaxie sur le planète Terminus.

Donc, une équipe d'une trentaine de personnes (relayée ensuite par la seconde fondation) va manipuler une colonie de quelques centaines de milliers de personnes, qui à leur tour va orienter l'avenir d'une galaxie. Il y a là un effet démultiplicateur qui s'apparente aux meilleurs scénarii imaginés par les tenants de la théorie du complot. Mais la manipulation est encore plus complexe, si l'on tient compte du rôle d'un certain robot (pour les aficionados d'Asimov).

D’autres théories du même type ont excité les foules. N'est-ce pas le fantasme des terroristes que de changer le Monde par quelques actions ciblées. Les idéologies de la révolution, qu'elles soient de droite ou de gauche, bien qu'elles mettent en avant le rôles des "masses", s'appuient toujours sur le rôle de catalyseur d’un "parti" quel qu'il soit.

De même pourrions-nous parler de la manipulation des dogmes religieux par les clergés pour assurer la pérennité de leur églises au sein de leurs fidèles.

Bref, la question tourne toujours autour du même problème : comment démultiplier la puissance d’un seul (tyrannie) ou d’un petit nombre (oligarchie) pour diriger le peuple.

Les chinois avaient analysé le problème il y a fort longtemps, et les « légistes » avaient élaboré une théorie du pouvoir basée sur le respect absolu de la loi.

Mais tout ceci manque de subtilité : ce qui nous intéresse n’est pas tant d’imposer quoi que ce soit par la force, mais plutôt, de comprendre quelles sont les facteurs qui permettraient d’induire une réaction inconsciente dans la masse que l’on vise : c’est en cela qu’une théorie du complot se distingue d’une théorie du pouvoir : le pouvoir dont on parle ne se fait pas sentir. Il s’agirait en quelque sorte rien de moins que de maîtriser l’effet papillon (ce qui posé en ces termes semble bien sur impossible).

Dans une telle problématique, il est évident qu’il faut prendre en compte différents niveaux d’analyse pour décrire les organisations sociales observées, car les phénomènes dont ont parle se déroulent simultanément sur différentes échelles (nombres d’individus/échelles de temps/espace occupé).

Pour cela deux outils sont à privilégier:

• les structures fractales,
• les groupes de renormalisation

Hari Seldon

Voir dans une suite d'évènements une succession d'état Yin et Yang, présuppose que l'on tient ces évènements comme étant du même ordre. Le blanc succède au noir, le masculin au féminin, mais ils entretiennent entre eux un dialogue, qui forme la trame, le patchwork de nos descriptions. C'est ce que symbolise la peau tigrée que porte Fu Xi, qui fût l'inventeur des figures du Yi King.

Nous sommes là dans une description horizontale, plate des évènements, pour tout dire "synchronique".

Lorsque Sun Tzu parle d'utiliser concurremment la force ordinaire et la force extraordinaire, il nous dit autre chose. Il nous dit qu'il faut attaquer l'ennemi de façon large et ample d'une part, avec les moyens lourds, lents et difficiles à mettre en oeuvre, et d'autre part, perturber sa compréhension de la situation par l'emploi de moyens légers, faciles à déployer, rapidement à pied d'oeuvre. Il dit également que le bon général doit s'attaquer aux plans même de ses ennemis par la désinformation, l'espionnage et la propagande. Il s'agit ici de moyens encore plus légers (quelques espions) à mettre en oeuvre. L'alternance dont il s'agit relève certes de la dialectique du Yin et du Yang, mais plus encore, Sun Tzu développe son analyse de la situation sur plusieurs niveaux, utilisant des constantes de temps différentes, son analyse est "diachronique".

L'attitude taoïste consistant à coller pleinement à la situation afin d'utiliser son potentiel (lire absolument le traité de l'efficacité de François Jullien) est me semble-t-il par essence diachronique. Ceci devrait avoir des conséquences quant à l'interprétation des figures du Yi King.

En effet, chacun des trois traits se rapporte à un niveau différent des situations décrites. Le trait du bas correspond à la Terre, celui du milieu à l'Homme, celui du haut au Ciel. En toute rigueur, ils ne devraient pas permuter à la même vitesse. Celui du bas devrait aller plus vite, celui du milieu être synchrone avec les changements à l'échelle humaine, celui du haut varier en fonction des valeurs qui nous guident. Une figure du Yi King serait plutôt la trace d'une coupe verticale faite de nos observations qu'un tableau à plat. Voir à ce sujet  mon développement sur les figures du Yi King.

C'est cette façon homogène d'analyser chacune des différentes strates de la situation (chaque niveau est soit Yin, soit Yang) qui me fait y voir une ébauche de structure fractale.

Voir ici toute la richesse et la diversité que l'on découvre, de strate en strate, lorsque l'on voyage d'un niveau à l'autre d'une seule et même image fractale comme la célèbre fonction M de Benoît Mandelbrot.

Hari